18 рядовое воскресенье (A)

julio 31, 2020

Чтение книги пророка Исаии 55, 1-3

Так говорит Господь: Жаждущие! идите все к водам; даже и вы, у которых нет серебра, идите, покупайте и ешьте; идите, покупайте без серебра и без платы вино и молоко. Для чего вам отвешивать серебро за то, что не хлеб, и трудовое своё за то, что не насыщает? Послушайте Меня внимательно, и вкушайте благо, и душа ваша да насладится туком. Приклоните ухо ваше, и придите ко Мне; послушайте, и жива будет душа ваша; и дам вам завет вечный, неизменные милости, обещанные Давиду.

ОТВЕТНЫЙ ПСАЛОМ Пс 145 Припев: Бог нас насыщает милостью Своею.

Чтение Послания святого Апостола Павла к Римлянам 8, 35. 37-39

Братья: Кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч? Но всё сие преодолеваем силою Возлюбившего нас. Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем.

+ Чтение святого Евангелия от Матфея 14, 13-21

В то время: Иисус, услышав о смерти Иоанна Крестителя, удалился на лодке в пустынное место один; а народ, услышав о том, пошёл за Ним из городов пешком. И, выйдя, Иисус увидел множество людей, и сжалился над ними, и исцелил больных их. Когда же настал вечер, приступили к Нему ученики Его и сказали: место здесь пустынное, и время уже позднее; отпусти народ, чтобы они пошли в селения и купили себе пищи. Но Иисус сказал им: не нужно им идти; вы дайте им есть. Они же говорят Ему: у нас здесь только пять хлебов и две рыбы. Он сказал: принесите их Мне сюда. И велел народу возлечь на траву, и, взяв пять хлебов и две рыбы, воззрел на небо, благословил и, преломив, дал хлебы ученикам, а ученики народу. И ели все, и насытились; и набрали оставшихся кусков двенадцать коробов полных. А евших было около пяти тысяч человек, кроме женщин и детей.

 

Вы дайте им есть

Эпизод умножения хлебов по-другому продолжает провозглашение Царства Божьего, которое в последние недели Иисус объяснял нам в притчах. И дело в том, что проповедь осуществляется не только словами, но и действиями и знаками, которые их воплощают, и это также красноречиво говорит о том, что Царство Божие уже среди нас.

Присутствие Царства Божьего не исключает ловушек зла (вспомните притчу о пшенице и плевелах), даже его частичных побед. Начало сегодняшнего Евангелия говорит об этом: Иисус узнал о смерти Иоанна Крестителя и решил уйти. Это не бегство, а удаление. На самом деле, смерть близкого человека требует уединения и одиночества. И Иоанн был не просто кем-то посторонним для Иисуса: соединенный с Ним в пророческом служении, Иоанн открыл Ему путь, даже возможно, что Иисус принадлежал к кругу Иоанна Крестителя. Смерть Иоанна не могла оставить равнодушным Иисуса, который, к тому же, увидел в нем пророчество о своей собственной смерти. Тихое место, куда уходит Иисус, – пустыня (безлюдная). Пустыня, место опасностей и искушений, также дает возможность для испытаний Бога без помех.

Однако люди ищут Иисуса, и Он, кто искал уединения и спокойствия, не уклоняется от них, напротив, смотрит на них с состраданием, идет им навстречу и исцеляет их. Иисус, как видим, говорит и действует. Это воплощенное Слово, и по этой причине Он не ограничивается проповедью, но переводит свои слова в жесты и действия, которые подтверждают истинность Его проповеди. Это действия, смысл которых понимали эти люди, потому что они видели в них исполнение древних обещаний, говоривших об исцелении: «Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни» (Ис 53, 4); но также об изобилии еды: «Жаждущие! идите все к водам; даже и вы, у которых нет серебра, идите, покупайте и ешьте; идите, покупайте без серебра и без платы вино и молоко… Послушайте Меня внимательно, и вкушайте благо, и душа ваша да насладится туком». Благодаря этим знакам они понимали, что обещание Нового и окончательного Завета, пришествие Царства Божьего, было исполнено.

Эти действия показывают отношение Иисуса, который не избегает самых конкретных и неотложных проблем тех, кто приходит к Нему. Иисус не отправляет людей после проповеди. Он не говорит им: «Я уже накормил вас духовно, я просветил вас по религиозному вопросу; теперь материальный хлеб и подобные проблемы решайте сами, меня это не касается». Иисус интересуется всем человеком, телом и душой, и именно ко всему человеку с его наиболее насущными проблемами Он испытывает сострадание и пытается найти их решение. И это Он делает, и это очень важно, вовлекая своих учеников. Так же, как Он не говорит, что эти проблемы Его не касаются, Он и не говорит, что эти проблемы, такие как голод толпы, которые превосходят обычные человеческие силы, являются только Его делом, потому что только Он способен творить чудеса. Чудеса Иисуса – не волшебство. Поэтому, сталкиваясь с этими более насущными и материальными потребностями, Иисус обращается к своим ученикам и бросает им вызов: «не отправляйте их, вы дайте им есть». Но как? Это толпа, и наши силы и средства слишком скудны. Ученики хотели, чтобы люди искали пропитание самостоятельно, но Иисус призывает их заняться проблемой, которая находится за пределами их возможностей.

Действительно, перед огромными проблемами мира, в котором мы живем, у нас, учеников Иисуса, может возникнуть соблазн подумать, что, поскольку наши возможности столь ограничены, нам достаточно разобраться с религиозной частью, молитвой и свидетельством, в то время как остальное должно решаться другими, либо самими претерпевающими, либо государством. Но, столкнувшись с все теми же проблемами, Иисус продолжает говорить нам сегодня, как и вчера: «Не ускользайте, дайте им есть». «Но как?» —снова спрашиваем мы себя. Иисус, наш Учитель, не просит нас о невозможном, но учит нас сегодня, что для того, чтобы иметь возможность делить, мы должны сначала поделиться: принести и отдать Ему то малое, что у нас есть. Это единственное, что Он просит от нас, предоставить это в Его распоряжение, ведь Он имеет возможность умножить это. Вот почему Иисус совершает не просто «волшебное» чуда, только свое, без участия своих учеников, но Он призывает их и совершает чудо, вовлекая их, заставляя их участвовать в сострадании, которое Он испытывает к людям, пробуждая в учениках  щедрость дать Ему то немногое, что у них было (пять хлебов и две рыбы для двенадцати, которые едва гарантировали их собственное питание), чтобы Иисус отдал их голодным. Когда мы даем Иисусу то малое, что у нас есть, малое становится многим, чтобы насыщать всех.

Чудо, совершенное Иисусом, – это чудо братства, которое включает в себя готовность отвечать на конкретные потребности наших братьев. И это чудо объединяет нас с Иисусом, заставляет нас делиться своими собственными чувствами (ср. Фил. 2, 5), открывает нас для нужд нуждающихся и делает нас его соратниками в служении сострадания. Это чудо устанавливает связь, которую, как говорит Павел, никто не может разорвать: соединившись с любовью Христа, как активные члены его братства, так, что ничто не может отделить нас от него. Потому что в этом братстве несчастья, страдания и нужды становятся поводом испытать ту самую любовь Христа, которая видит нас, сострадает нам, исцеляет нас и питает нас и призывает нас видеть, сострадать, исцелять, делиться пищей.

Мы понимаем, что хлеб, умноженный Иисусом в этом чуде сострадания и братского общения, утоляет не только голод тела. Чудо – это не просто материальное умножение, но оно устанавливает новые отношения с Богом и между людьми. Бог показывает здесь свое сострадательное лицо в человечестве Христа, который достигает толпы руками своих учеников. Этот хлеб также является хлебом Евхаристии, о чем свидетельствуют жесты и действия Иисуса при его раздаче: «взяв пять хлебов и две рыбы, воззрел на небо, благословил и, преломив, дал хлебы ученикам, а ученики народу».

Мы живем в мире, в котором много, слишком много несчастий: продолжают убивать пророков, подобно тому как убили Иоанна Крестителя, и многие в нашем мире продолжают страдать от болезней, голода, нищеты и бедствий войны, и продолжают искать того, кто исцелит и накормит. Есть много зол, которые угрожают отделить нас от любви Божьей, от веры в доброго и заботливого Бога. Но мы, ученики Иисуса, знаем, что на самом деле ничто не может отделить нас от Его любви и эта уверенность укрепляет нас, чтобы мы могли смотреть на этот мир глазами Христа и чувствовать сострадание, и слушать сегодня снова Его мягкое повеление: «Вы дайте им есть».

 

 

Domingo 18 del Tiempo Ordinario (A)

julio 30, 2020

Lectura del libro de Isaías 55, 1-3 Venid y comed

Así dice el Señor: «Oíd, sedientos todos, acudid por agua, también los que no tenéis dinero: venid, comprad trigo, comed sin pagar vino y leche de balde. ¿Por qué gastáis dinero en lo que no alimenta, y el salario en lo que no da hartura? Escuchadme atentos, y comeréis bien, saborearéis platos sustanciosos. Inclinad el oído, venid a mí: escuchadme, y viviréis. Sellaré con vosotros alianza perpetua, la promesa que aseguré a David.»

Sal 144, 8-9. 15-16. 17-18 R. Abres tú la mano, Señor, y nos sacias de favores.

Lectura de la carta del apóstol san Pablo a los Romanos 8. 35. 37-39 Ninguna criatura podrá apartarnos del amor de Dios, manifestado en Cristo

Hermanos: ¿Quién podrá apartarnos del amor de Cristo?: ¿la aflicción?, ¿la angustia?, ¿la persecución?, ¿el hambre?, ¿la desnudez?, ¿el peligro?, ¿la espada? Pero en todo esto vencemos fácilmente por aquel que nos ha amado. Pues estoy convencido de que ni muerte, ni vida, ni ángeles, ni principados, ni presente, ni futuro, ni potencias, ni altura, ni profundidad, ni criatura alguna podrá apartarnos del amor de Dios manifestado en Cristo Jesús, Señor nuestro.

Lectura del santo evangelio según san Mateo 14, 13-21 Comieron todos hasta quedar satisfechos

En aquel tiempo, al enterarse Jesús de la muerte de Juan, el Bautista, se marchó de allí en barca, a un sitio tranquilo y apartado. Al saberlo la gente, lo siguió por tierra desde los pueblos. Al desembarcar, vio Jesús el gentío, le dio lástima y curó a los enfermos. Como se hizo tarde, se acercaron los discípulos a decirle: -«Estamos en despoblado y es muy tarde, despide a la multitud para que vayan a las aldeas y se compren de comer.» Jesús les replicó: -«No hace falta que vayan, dadles vosotros de comer.» Ellos le replicaron: -«Si aquí no tenemos más que cinco panes y dos peces.» Les dijo: -«Traédmelos.» Mandó a la gente que se recostara en la hierba y, tomando los cinco panes y los dos peces, alzó la mirada al cielo, pronunció la bendición, partió los panes y se los dio a los discípulos; los discípulos se los dieron a la gente. Comieron todos hasta quedar satisfechos y recogieron doce cestos llenos de sobras. Comieron unos cinco mil hombres, sin contar mujeres y niños.

 

Dadles vosotros de comer

El episodio de la multiplicación de los panes prolonga de otra manera el anuncio del Reino de Dios que en las últimas semanas Jesús nos ha explicado por medio de las parábolas. Y es que la predicación no se realiza sólo con palabras, sino también con acciones y signos que las encarnan,  y que también hablan de manera elocuente de que el Reino de Dios se ha hecho ya presente.

La presencia del Reino de Dios no excluye las asechanzas del mal (recordemos la parábola del trigo y la cizaña), incluso sus victorias parciales. El arranque del evangelio de hoy se refiere a ello: Jesús se enteró de la muerte de Juan el Bautista y decidió apartarse. No se trata de una huida, sino de un retiro. De hecho, la muerte de un ser cercano pide retiro y soledad. Y Juan no era para Jesús un cualquiera: unidos en el ministerio profético, Juan le abrió el camino, incluso es posible que Jesús hubiera pertenecido a los círculos del Bautista. La muerte de Juan no podía serle indiferente a Jesús, que, además, veía en ella una profecía de la suya propia. El lugar tranquilo al que se retira Jesús es el desierto (un despoblado). El desierto, lugar de peligros y tentaciones, es también ocasión para experimentar a Dios sin interferencias.

Sin embargo, “la gente” busca a Jesús y él, que buscaba soledad y tranquilidad, no los rehúye, al contrario, los mira y siente compasión, va al encuentro y los cura. Jesús, como vemos, habla y actúa. Es la Palabra encarnada y, por eso mismo, no se limita a predicar, sino que traduce sus palabras en gestos y acciones que confirman la verdad de su predicación. Son acciones cuyo significado aquella gente entendía, pues veía en ellos el cumplimiento de antiguas promesas, que hablaban de curación: “Él tomó nuestras flaquezas y cargó con nuestras enfermedades” (Is 53, 5); pero también de abundancia de alimento: “Oíd, sedientos todos, acudid por agua, también los que no tenéis dinero: venid, comprad trigo, comed sin pagar vino y leche de balde… Escuchadme atentos, y comeréis bien, saborearéis platos sustanciosos”. A través de esos signos entendían que se cumplía la promesa de una nueva y definitiva alianza, el advenimiento del Reino de Dios.

En estas acciones se descubre la actitud de un Jesús que no evita los problemas más concretos y perentorios de los que acuden a él. Jesús no predica y después despacha a la gente. No les dice, “yo ya os he alimentado espiritualmente, os he ilustrado en la cuestión religiosa; ahora, el pan material y ese tipo de problemas resolvedlos vosotros mismos, a mí no me incumben”. A Jesús le interesa el hombre entero, cuerpo y alma, y es por el hombre entero con sus problemas más concretos por el que siente compasión y trata de encontrar un remedio. Y lo hace, y esto es muy importante, implicando a sus discípulos. Igual que no dice que estos problemas no le incumben, tampoco dice que esos problemas, como el hambre de la multitud, que superan las normales fuerzas humanas, son sólo cosa suya, ya que sólo él tiene el poder de realizar milagros. Los milagros de Jesús no son cosa de magia. Por eso, ante estas necesidades más inmediatas y materiales, Jesús se dirige a sus discípulos y les lanza un desafío: “no los despachéis, dadles vosotros de comer”. Pero, ¿cómo? Se trata de una multitud y nuestras fuerzas y medios son demasiado escasos. Los discípulos han querido que la gente se buscara la vida por su cuenta, pero Jesús los llama a implicarse en un problema que supera sus posibilidades.

Realmente, ante los enormes problemas del mundo en el que vivimos, nosotros, discípulos de Jesús, podemos tener la tentación de pensar que, puesto que nuestras posibilidades son tan limitadas, nos basta con ocuparnos de la parte religiosa, de la oración y el testimonio, mientras que de lo demás es preciso que se ocupen otros, sean los propios interesados, sean los poderes del Estado. Pero, ante esos mismos problemas, Jesús sigue diciéndonos, hoy como ayer, “no os escabulléis, dadles vosotros de comer”. Un himno de la liturgia de las horas es una hermosa paráfrasis de estas palabras de Jesús: “Nos señalaste un trozo de viña y nos dijiste: venid y trabajad / Nos mostraste una mesa vacía y nos dijiste: llenadla de pan / Nos presentaste un campo de batalla y nos dijiste: construid la paz / Nos sacaste al desierto con el alba y nos dijiste: construid la ciudad”.

Pero, ¿cómo?, nos preguntamos de nuevo. Jesús, nuestro Maestro, no nos pide imposibles, sino que nos enseña hoy que para poder repartir primero hay que compartir: traerle y darle eso poco que tenemos, que es lo único que nos pide, y ponerlo a su disposición, él tiene la capacidad de multiplicarlo. Por eso Jesús no se limita a hacer un milagro “mágico”, sólo suyo, al margen de sus discípulos, sino que los llama y hace el milagro de implicarlos, de hacerlos participar en la compasión que siente hacia las gentes, de despertar en ellos la generosidad de entregarle lo poco que tenían (cinco panes y dos peces para los doce, que les garantizaba a ellos solos y a duras penas su propio sustento), para que Jesús se lo diera a los hambrientos. Cuando le damos a Jesús lo poco que tenemos, ese poco se convierte en mucho, hasta el punto de llegar para todos. El himno citado antes empieza precisamente con estas palabras: “Tu poder multiplica la eficacia del hombre, y crece cada día, entre tus manos, la obra de tus manos”.

El milagro que Jesús ha realizado es el milagro de la fraternidad, que incluye la voluntad de responder a las necesidades concretas de nuestros hermanos. Y este milagro nos une a Jesús, nos hace compartir sus propios sentimientos (cf. Flp 2, 5), nos abre a las necesidades de los necesitados y nos convierte en colaboradores suyos en el ministerio de la compasión. Este milagro establece un vínculo que, como dice Pablo, nadie puede romper: unidos al amor de Cristo de esta manera, como miembros activos de su fraternidad, nada puede separarnos de él. Porque en esta fraternidad las tribulaciones, sufrimientos y necesidades se convierten en ocasiones para experimentar ese mismo amor de Cristo, que nos ve, se compadece, nos cura y nos da de comer, y nos llama a ver, compadecer, curar, compartir y dar de comer.

Entendemos que el pan multiplicado por Jesús en este milagro de la compasión, el compartir y la fraternidad sacia no sólo el hambre del cuerpo. El milagro no es sólo una multiplicación material, sino que establece nuevas relaciones con Dios y entre los hombres. Dios muestra aquí su rostro compasivo en la humanidad de Cristo que llega a la multitud por mano de sus discípulos. Este pan es también el pan de la Eucaristía, como lo muestran los gestos y acciones de Jesús al repartirlo: “alzó la mirada al cielo, pronunció la bendición, partió los panes y se los dio a los discípulos”.

Vivimos en un mundo con muchas, demasiadas tribulaciones: se sigue matando a los profetas, como Juan el Bautista, y multitudes de nuestro mundo siguen padeciendo enfermedades, hambre, pobreza y el azote de la guerra, y siguen buscando a quién los cure y sacie. Son muchos los males que amenazan con separarnos del amor de Dios, de la fe en un Dios bueno y providente. Pero nosotros, discípulos de Jesús, sabemos que, en realidad, nada puede separarnos de su amor, y que esa seguridad nos fortalece para mirar a este mundo nuestro con los ojos de Cristo, sentir con él compasión y escuchar hoy, una vez más, su bondadoso mandato, “dadles vosotros de comer”.

17 рядовое воскресенье (А)

julio 24, 2020

Чтение третьей книги Царств 3, 5-12

В те дни: Явился Господь Соломону во сне ночью, и сказал Бог: проси, что дать тебе. И сказал Соломон: Ты сделал рабу Твоему Давиду, отцу моему, великую милость; и за то, что он ходил пред Тобою в истине и правде, и с искренним сердцем пред Тобою, Ты сохранил ему эту великую милость, и даровал ему сына, который сидел бы на престоле его, как это и есть ныне. И ныне, Господи, Боже мой, Ты поставил раба Твоего царём вместо Давида, отца моего; но я отрок малый, не знаю ни моего выхода, ни входа. И раб Твой — среди народа Твоего, который избрал Ты, народа столь многочисленного, что по множеству его нельзя ни исчислить его, ни обозреть. Даруй же рабу Твоему сердце разумное, чтобы судить народ Твой и различать, что добро и что зло; ибо кто может управлять этим многочисленным народом Твоим? И благоугодно было Господу, что Соломон просил этого. И сказал ему Бог: за то, что ты просил этого, и не просил себе долгой жизни, не просил себе богатства, не просил себе душ врагов твоих, но просил себе разума, чтоб уметь судить, вот, Я сделаю по слову твоему. Вот, Я даю тебе сердце мудрое и разумное, так что подобного тебе не было прежде тебя, и после тебя не восстанет подобный тебе.

ОТВЕТНЫЙ ПСАЛОМ Пс 119 Припев: Заповеди Божии хранит душа моя.

Чтение Послания святого Апостола Павла к Римлянам 8, 28-30

Братья: Знаем, что любящим Бога, призванным по Его изволению, всё содействует ко благу. Ибо кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего, дабы Он был первородным между многими братиями. А кого Он предопределил, тех и призвал; а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил.

+ Чтение святого Евангелия от Матфея 13, 44-52

В то время: Иисус сказал народу: Подобно Царство Небесное сокровищу, скрытому на поле, которое, найдя, человек утаил, и от радости о нём идёт, и продаёт всё, что имеет, и покупает поле то. Ещё: подобно Царство Небесное купцу, ищущему хороших жемчужин, который, найдя одну драгоценную жемчужину, пошёл и продал всё, что имел, и купил её. Ещё: подобно Царство Небесное неводу, закинутому в море и захватившему рыб всякого рода, который, когда наполнился, вытащили на берег, и, сев, хорошее собрали в сосуды, а худое выбросили вон. Так будет при кончине века: изыдут Ангелы и отделят злых из среды праведных, и ввергнут их в печь огненную: там будет плач и скрежет зубов. И спросил их Иисус: поняли ли вы всё это? Они говорят Ему: так, Господи! Он же сказал им: поэтому всякий книжник, наученный Царству Небесному, подобен хозяину, который выносит из сокровищницы своей новое и старое.

 

То, что действительно стоит

Человеческая жизнь – это выбор, а выбор – это всегда отказ. Желания людей не управляются мудрыми механизмами животных инстинктов (или управляются в очень слабой степени), и в этом богатство, но также и риск и драма существования. Человек должен самостоятельно и свободно устанавливать границы своих предпочтений; и поскольку наши потребности и желания настолько различны и порой настолько противоречивы, наши решения всегда предполагают отказ от некоторых привлекательных и желательных возможностей. Если свобода – это богатство человека, то в ее осуществлении, как мы уже говорили, есть некоторая драматичность из-за отказов, которые влечет за собой выбор; и есть риск, потому что наш выбор и наши предпочтения могут оказаться неправильными и способствовать не нашему благу, а нашему краху.

Трудность правильного выбора состоит в том, что потенциальные объекты наших желаний предлагают свой продукт, крича о благах, которыми они не всегда обладают, и обещая различные формы счастья, одетые в тысячу одежд, такие как удовольствие, благополучие, успех, власть, богатство… Все это отвечает определенным нуждам, но часто пытается завладеть нашим вниманием настолько, чтобы заставить забыть о других, более глубоких, более важных, хотя, как нам кажется, менее насущных потребностях.

Во всем этом самое важное благо, пожалуй, состоит в том, чтобы знать, как различать добро и зло, и в способности здраво выбирать из множества возможностей, предлагаемых нам ежедневно. Такова идея, вытекающая из первого чтения: Соломон, хотя и царь, считает себя слугой Бога, правящим на благо своего народа и, следовательно, находящимся в долгу и перед Тем и перед другим; с другой стороны, он признает себя молодым и неопытным. У Соломона были все причины, чтобы просить Бога именно о способностях выбирать добро и различать добро и зло. Потому что это блага, которые не могут быть приобретены на рынке, и только в некоторой степени они могут быть приобретены при обучении: это прежде всего дары, а не то, чем можно овладеть, поэтому необходимо просить их у Бога в молитве. Но, чтобы получить их, необходимо пожелать их, сделать их объектом нашего выбора.

Иисус сегодня представляет Царство Божье как благо, которое может выбрать человек. Но что такое Царство Божье, которое Иисус сравнил с семенами, что растут и приносят плоды, и которое Он теперь сравнивает со скрытыми сокровищами и драгоценными жемчужинами? Царство Божие – это не «вещь», не объект, не определенная социальная система, не «режим» теократического или светского типа, который ограничивается провозглашением определенных абстрактных ценностей. Царство Божье нужно понимать как действующее и развивающееся: оно означает «Бог царствует». Бог, начало и источник всякого добра, Он есть высшее благо, к которому человек может стремиться. Поэтому, когда Бог царствует в жизни человека, этот человек приобретает способность различать добро и зло, и ту меру, которая определяет подлинную ценность каждой вещи.

Царство Божье является центром проповеди Иисуса; оно – объект благовестия, а не рекламы, ошеломляющей своей крикливостью и яркостью. Иисус сравнил его с семенем, которое приносит плод, если находит хорошую землю, с уважительным словом, которое ищет диалога: «не возопиет и не возвысит голоса Своего, и не даст услышать его на улицах» (Ис. 42, 2). Сегодняшнее чтение подчеркивает его огромную ценность: оно похоже на сокровище, но это скрытое сокровище, которое нужно искать, к которому нужно стремиться. Потому что его ценность неисчислима, оно является источником радости, наполняющей того, кто его находит; но чтобы найти его, нужно сделать выбор: чтобы получить его, вы должны быть готовы продать все и купить поле, в котором это сокровище скрыто. Развивающийся и активный характер выбора Царства Божьего усиливается во втором сравнении: здесь Царствие Божье похоже не просто на драгоценную жемчужину, но, прежде всего, на купца, который его находит. Действительно, сокровище, которое мы находим, требует активного отношения, определенной позиции и решения с нашей стороны. Способность различать то, что действительно ценно в жизни, и выбирать соответственно, предполагая последующие отказы от чего-то, – это то, что отличает и определяет суть нашей жизни в конечном итоге.

Третье сравнение: сеть, брошенная в море, собирает всякую рыбу, хорошую и плохую. Это учит нас очень важной истине: и то, что сокровище скрыто, и то, что жемчужина требует трудного поиска, – это все не означает, что Царство Божье является чем-то эзотерическим и эксклюзивным, для посвященных или немногих избранных. Эзотерика, столь модная в наши дни, устанавливает различия, которые разделяют людей покатегориям. Но послание Царства Божьего обращается ко всем без различий. Сокровище спрятано, но поле открыто для всех. Отсюда и сравнение с сетью, которая собирает всевозможных рыб. Сеть – это Слово, с которым Бог обращается ко всем людям, не делая различий между ними. То, что отделяет хороших от плохих, зависит от нас самих, от того, какую позицию мы занимаем, – принимаем или отвергаем Слово.

Слово – это Иисус Христос. Он Тот, кто несет в Себе Царство Божье, потому что Он человек, в Котором царствует Бог. Он – скрытое сокровище, потому что спасительное Слово скрылось – стало плотью. Плоть Христова скрывает и в то же время носит в себе то сокровище, ради которого мы должны быть готовы продать все, чтобы купить поле. Принимая это решение, даже если оно сопровождается самоотречением, мы вовсе не отказываемся от себя, а, наоборот, в Иисусе, который стал «первородным между многими братиями» (Рим 8, 29), мы открываем свою реальность наиболее глубоко: мы открываем сокровище образа Божьего, скрытого в поле, которым является каждый из нас.

Слово, возвещающее нам Царство Божие, спасает, потому что оно высвобождает лучшее в нас, уникальность каждого из нас; и при этом оно не только не отделяет нас, но, наоборот, открывает нас по-новому для других, в которых, как мы знаем верой, по-своему тоже обитает образ Божий.

Выбор Царства Божьего, решение позволить Богу царствовать в нашей жизни, приняв в нем Иисуса, – это выбор добра, любви к Богу и к братьям, благодаря которому все служит нам во благо. И дело в том, что «Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир, и радость во Святом Духе» (Рим. 14, 17).

Иисус призывает нас принять радикальное решение в пользу блага, несравненно более ценного, чем все блага, к которым мы можем стремиться в этом мире. Как сокровище, спрятанное в поле, это благо не сразу видно; но тот, кто его находит, понимает, что стóит все продать, чтобы его приобрести. И дело в том, что это благо, которое является самим Иисусом Христом, заставляет все другие блага (старые и новые) обретать свою подлинную ценность, так что даже отказы от чего-то, неизбежно присущие любому принятию решений, приобретают позитивный смысл, способствуют достижению  нашего безусловного и окончательного блага. Является ли Иисус и Его Евангелие сокровищем, за которое я готов продать все?

 

 

Domingo 17 del Tiempo Ordinario (A)

julio 23, 2020

Lectura del primer libro de los Reyes 3, 5. 7-12 Pediste discernimiento

En aquellos días, el Señor se apareció en sueños a Salomón y le dijo: -«Pídeme lo que quieras.» Respondió Salomón: -«Señor, Dios mío, tú has hecho que tu siervo suceda a David, mi padre, en el trono, aunque yo soy un muchacho y no sé desenvolverme. Tu siervo se encuentra en medio de tu pueblo, un pueblo inmenso, incontable, innumerable. Da a tu siervo un corazón dócil para gobernar a tu pueblo, para discernir el mal del bien, pues, ¿quién sería capaz de gobernar a este pueblo tan numeroso?» Al Señor le agradó que Salomón hubiera pedido aquello, y Dios le dijo: -«Por haber pedido esto y no haber pedido para ti vida larga ni riquezas ni la vida de tus enemigos, sino que pediste discernimiento para escuchar y gobernar, te cumplo tu petición: te doy un corazón sabio e inteligente, como no lo ha habido antes ni lo habrá después de ti.»

Sal 118, 57 y 72. 76-77. 127-128. 129-130 R. ¡Cuánto amo tu voluntad, Señor!

Lectura de la carta del apóstol san Pablo a los Romanos 8, 28-30 Nos predestinó a ser imagen de su Hijo

Hermanos: Sabemos que a los que aman a Dios todo les sirve para el bien: a los que ha llamado conforme a su designio. A los que había escogido, Dios los predestinó a ser imagen de su Hijo, para que él fuera el primogénito de muchos hermanos. A los que predestinó, los llamó; a los que llamó, los justificó; a los que justificó, los glorificó.

Lectura del santo evangelio según san Mateo 13, 44-52 Vende todo lo que tiene y compra el campo

En aquel tiempo, dijo Jesús a la gente: -«El reino de los cielos se parece a un tesoro escondido en el campo: el que lo encuentra lo vuelve a esconder y, lleno de alegría va a vender todo lo que tiene y compra el campo. El reino de los cielos se parece también a un comerciante en perlas finas que, al encontrar una de gran valor, se va a vender todo lo que tiene y la compra. El reino de los cielos se parece también a la red que echan en el mar y recoge toda clase de peces: cuando está llena, la arrastran a la orilla, se sientan, y reúnen los buenos en cestos y los malos los tiran. Lo mismo sucederá al final del tiempo: saldrán los ángeles, separarán a los malos de los buenos y los echarán al horno encendido. Allí será el llanto y el rechinar de dientes. ¿Entendéis bien todo esto?» Ellos le contestaron: -«Sí.» Él les dijo: -«Ya veis, un escriba que entiende del reino de los cielos es como un padre de familia que va sacando del arca lo nuevo y lo antiguo.»

Lo que realmente vale

La vida humana es elegir, y elegir es renunciar. Los deseos humanos no están dirigidos por los sabios mecanismos de los instintos animales (o lo están en muy débil medida), y en esto estriba la riqueza, pero también el riesgo y el drama de la existencia. El ser humano debe establecer él mismo y libremente la escala de sus preferencias; y como sus necesidades y sus posibles deseos son tantos y tan distintos, a veces tan contradictorios, nuestras decisiones comportan siempre la renuncia a posibilidades atractivas y deseables. Si la libertad es la riqueza del hombre, su ejercicio tiene, hemos dicho, algo de dramático por las renuncias que comporta elegir; y de riesgo, porque nuestras elecciones y preferencias puede ser equivocadas, y contribuir no a nuestro bien, sino a nuestra ruina.

La dificultad de elegir adecuadamente depende además del hecho de que los posibles objetos de deseo venden su producto gritando bondades que no siempre tienen, y prometen formas diversas de felicidad vestidas de mil disfraces, como el placer, el bienestar, el éxito, el poder, la riqueza… Todas esas cosas responden a determinadas necesidades, pero muchas veces tratan de atraer nuestra atención hasta el punto de hacernos olvidar otras necesidades más hondas, más decisivas, aunque aparentemente menos urgentes.

Por todo esto, posiblemente el bien más preciado consiste en saber discernir entre el bien y el mal, y en la capacidad de elegir con tino entre las múltiples posibilidades que se nos ofrecen a diario. Este es el mensaje que brota meridianamente de la primera lectura: Salomón, aunque es rey, se considera un servidor de Dios en favor de su pueblo y, por tanto, en deuda con uno y con otro; por otro lado, se reconoce joven e inexperto. Salomón tenía todas las cartas para pedir a Dios precisamente la capacidad de elegir bien y de discernir entre el bien y el mal. Porque estos bienes no se pueden comprar en el mercado, y sólo hasta cierto punto se pueden adquirir con el estudio: son sobre todo dones y no cuestión de conquista, por eso es necesario pedirlos a Dios en la oración. Pero para recibirlos es necesario desearlos, hacer de ellos objeto de nuestra elección.

Jesús presenta hoy el Reino de Dios como un bien que el hombre puede elegir. Pero, ¿qué es el Reino de Dios, que Jesús ha comparado con semillas que crecen y dan fruto, y que ahora compara con tesoros escondidos y perlas de gran valor? El Reino de Dios no es una “cosa”, un objeto, tampoco un determinado sistema social, un “régimen” de tipo teocrático o laico que se limita a proclamar ciertos valores abstractos. El Reino de Dios hay que entenderlo de manera activa y dinámica: significa “Dios reina”. Dios, la fuente y origen de todo bien, Él es el bien máximo al que el hombre puede aspirar. Por ello, cuando Dios reina en la vida del hombre, éste adquiere la capacidad de discernir el bien y el mal, y la medida que otorga a cada cosa su justo valor. El Reino de Dios es el centro de la predicación de Jesús; es objeto de un anuncio, pero no de una propaganda que nos abruma con sus gritos y sus colores chillones. Jesús lo ha comparado con una semilla que da fruto si encuentra buena tierra, con una palabra respetuosa que busca entablar un diálogo: “No gritará, ni alzará la voz, ni voceará por las calles” (Is 42, 2). Hoy subraya su inmenso valor: es como un tesoro, pero se trata de un tesoro escondido que hay que buscar, por el que hay que esforzarse. Porque su valor es incalculable, es fuente de una alegría que llena al que lo encuentra; pero encontrarlo exige hacer una elección: para obtenerlo hay que estar dispuesto a venderlo todo y comprar el campo en el que se halla. El carácter dinámico e interactivo de la elección del Reino de Dios se refuerza en la segunda comparación: aquí el Reino de Dios se parece, no sólo a una perla de gran valor, sino, sobre todo, al comerciante que la encuentra. Efectivamente, ese enorme valor que descubrimos requiere una actitud activa, una toma de postura, una decisión por nuestra parte. Ser capaces de discernir lo que realmente vale en la vida y elegir en consecuencia, asumiendo las consiguientes renuncias es, al fin y al cabo, lo que decide y discierne la calidad de nuestra vida. A ello se refiere la tercera comparación: la red que, echada en el mar, recoge toda clase de peces, buenos y malos. Esto nos enseña una verdad muy importante: que el tesoro esté escondido, que la perla exija una trabajosa búsqueda, todo esto no significa que el Reino de Dios sea algo esotérico y exclusivo para iniciados o para unos pocos elegidos. El esoterismo, tan de moda en nuestros días, establece divisiones que separan a los hombres según categorías. Pero el mensaje del Reino de Dios se dirige a todos sin distinción. Está escondido, pero en un campo abierto a todos. De ahí la comparación con la red que recoge toda clase de peces. La red es la Palabra que Dios dirige a todos los hombres, sin hacer distinciones entre ellos. Lo que separa aquí a los buenos de los malos depende de nosotros mismos, de la actitud que adoptemos de aceptación o de rechazo de la Palabra.

La Palabra es Jesucristo. Él es el que porta en sí mismo el Reino de Dios, porque él es el hombre en el que Dios reina. Él es el tesoro escondido, porque esta Palabra salvadora se ha revestido de carne. La carne de Cristo vela y contiene al mismo tiempo ese tesoro por el que debemos estar dispuestos a venderlo todo para comprar el campo. Al tomar esta decisión, aunque comporte renuncias, no renunciamos a nosotros mismos, al revés, en Jesús, primogénito de muchos hermanos, nos descubrimos a nosotros mismos en nuestra verdad más profunda: descubrimos el tesoro de la imagen de Dios escondida en el campo que somos cada uno. La Palabra que nos anuncia el Reino de Dios es salvadora porque rescata lo mejor de nosotros mismos, la originalidad de cada uno; y, al hacerlo, no sólo no nos aísla, sino que, al revés, nos abre de un modo nuevo a los demás, en los que sabemos por fe que habita también, a su manera, la imagen de Dios.

La elección del Reino de Dios, la decisión de dejar a Dios reinar en nuestra vida aceptando en ella a Jesús, es la elección por un bien, el del amor a Dios y a los hermanos, gracias al cual todo nos sirve para el bien. Y es que “el reino de Dios no es comida ni bebida, sino justicia, paz y gozo en el Espíritu Santo” (Rom 14, 17).

Jesús nos llama a tomar una decisión radical en favor un bien incomparablemente más valioso que todos los bienes a los que podemos aspirar en este mundo. Como el tesoro escondido en el campo, este bien no es inmediatamente evidente; pero el que lo encuentra comprende que merece la pena venderlo todo para adquirirlo. Y es que este bien, que es el mismo Jesucristo, hace que todos los demás (viejos y nuevos) adquieran su justo valor, de manera que hasta las renuncias inevitablemente inherentes a toda toma de decisión adquieran un sentido positivo, contribuyan a nuestro bien definitivo y último. ¿Es Jesús y su Evangelio el tesoro por el que estoy dispuesto a venderlo todo?

 

16 рядовое воскресенье (A)

julio 17, 2020

Чтение книги Премудрости Соломона.12, 13. 16-19

Кроме Тебя нет Бога, который имеет попечение о всех, чтобы доказывать Тебе, что Ты несправедливо судил. Ибо сила Твоя есть начало правды, и то самое, что Ты господствуешь над всеми, располагает Тебя щадить всех. Силу Твою Ты показываешь не верующим всемогуществу Твоему, и в не признающих Тебя обличаешь дерзость; но, обладая силою, Ты судишь снисходительно, и управляешь нами с великою милостью; ибо могущество Твоё всегда в Твоей воле. Но такими делами Ты поучал народ Твой, что праведному должно быть человеколюбивым, и внушал сынам Твоим благую надежду, что Ты даёшь время покаянию во грехах.

ОТВЕТНЫЙ ПСАЛОМ Пс 86 Припев: Господа прославят все народы мира.

Чтение Послания святого Апостола Павла к Римлянам 8, 26-27

Братья: Дух подкрепляет нас в немощах наших, ибо мы не знаем, о чём молиться, и как должно, но сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными. Испытующий же сердца знает, какая мысль у Духа, потому что Он ходатайствует за святых по воле Божией.

+ Чтение святого Евангелия от Матфея 13, 24-43

В то время: Другую притчу предложил Иисус народу, говоря: Царство Небесное подобно человеку, посеявшему доброе семя на поле своём. Когда же люди спали, пришёл враг его и посеял между пшеницею плевелы и ушёл. Когда взошла зелень и показался плод, тогда явились и плевелы. Придя же, рабы домовладыки сказали ему: «господи! не доброе ли семя сеял ты на поле твоём? откуда же на нём плевелы?» Он же сказал им: «враг человек сделал это». А рабы сказали ему: «хочешь ли, мы пойдём, выберем их?». Но он сказал: «нет; чтобы, выбирая плевелы, вы не выдергали вместе с ними пшеницы. Оставьте расти вместе то и другое до жатвы; и во время жатвы я скажу жнецам: соберите прежде плевелы и свяжите их в связки, чтобы сжечь их; а пшеницу уберите в житницу мою».

 

Таина зла и терпение Бога

Притча о сеятеле отвечает на разочарование учеников Иисуса из-за явного отсутствия плодов проповеди Евангелия. Притча о пшенице и плевелах отвечает на более драматическое смятение учеников, которое все мы можем испытывать. Это то смятение, которое случается из-за бесчинства зла в мире и в Церкви. Дело не только в том, что Благая Весть распространяется с большим трудом до такой степени, что может показаться, что миссия Церкви является бесплодным усилием. Дело еще и в том, что у нас часто возникает ощущение, что зло гораздо сильнее добра и распространяется с большей скоростью и эффективностью. И речь идет не только о зле «в мире», но и на поле Церкви, среди тех, кто принял доброе семя Иисуса Христа. Это действительно серьезная причина смятения для верующих и неверующих, для членов Церкви и для тех, кто воспринимает себя вне ее. Зло (а сегодня мы говорим только о нравственном зле, которое зависит исключительно от воли человека), которое, как представляется, господствует во всем мире в виде несправедливости, насилия, коррупции, нищеты, маргинализации, неравенства и т. д., перечислять можно почти бесконечно, также присутствует и в Церкви: там, где семя Слова нашло добрую почву и должно приносить изобильные плоды новой жизни, оказывается, растут и горькие плоды зла, с которыми Иисус Христос пришел бороться.

Смятение может дойти до того, что у вас возникнет соблазн обвинить Сеятеля в выращивании плохого семени. Это классическое обвинение, которое так много раз выдвигалось против Бога: если Творец сделал все из ничего и сделал это хорошо, и весьма хорошо (ср. Быт 1, 31), как объяснить присутствие зла в мире? Или Бог хочет устранить зло и не может, и тогда он не всемогущий, или может и не хочет, и тогда он не добрый; в обоих случаях окажется, что вы не можете принять существование Бога.

В притче Иисуса, несмотря на кажущуюся простоту, есть очень глубокие указания для понимания ответа на эти серьезные обвинения. Во-первых, Бог создал не окончательно завершенный мир, а мир, подчиненный закону возрастания: он посеял добрые семена, которые должны приносить добрые плоды. Но для успешного завершения этого процесса необходимо наше сотрудничество. Бог поручил нам часть задачи и дал нам свободу и автономию для ответственного делания. Это означает, что, хотя и верно, что все, созданное Богом, – доброе, но это доброе призвано расти и совершенствоваться. И то, что происходит во всем мире, особенно ярко проявляется в человеке. И именно потому, что человек получил семя разума и свободы, он несет ответственность и за мир, вверенный ему Богом, и, прежде всего, за себя и своих братьев.

Семена плевел были посеяны, когда «люди спали». Жить ответственно – значит бодрствовать, жить с открытыми глазами, не отказываясь от ответственности. Здесь «спать» – значит не просто отдыхать, а самоустраняться, жить безответственно, не брать на себя, как должно, собственную свободу, злоупотреблять ею. И тогда «враг» пользуется этим, чтобы посеять плохое семя. Важно подчеркнуть, что добрые дела сеют при ярком свете, они искренни, открыты и просты, в то время как зло скрывается, действует украдкой, пытаясь возложить ответственность на того, кто создал добро и посеял доброе семя. Отсюда и вопрос рабов, который вполне может быть отображением обвинений против Бога, о которых мы говорили ранее: «господин! не доброе ли семя сеял ты на поле твоём? откуда же на нём плевелы?». Когда господин отвечает, что это сделано «врагом», мы можем по-разному понять, кто этот «враг»: это может быть дьявол, но это можем быть и мы сами, когда мы увлекаемся нашими эгоистичными интересами, игнорируем Слово  Божие и отказываемся выполнять задачу, к которой Бог нас призвал. И общим знаменателем у «врага» в любом случае является личная свобода. Потому что существуют отношения, образ жизни, жизненный выбор, которые свободно становятся врагами Бога и Его работы, и которые сеют зло на том же поле, на котором Бог посеял доброе семя.

Ответ на вопрос о происхождении зла (о котором мы здесь упоминаем только мимоходом) влечет за собой еще один вопрос, который является главным в сегодняшнем Евангелии: что делать в присутствии зла. Предложение рабов – это постоянное искушение, которое повторялось много раз на протяжении всей истории и принесло немало разрушений и страданий: пойти и вырвать плевелы, которые начали расти вместе с пшеницей. Мы не должны понимать ответ господина, хозяина поля как призыв к пассивности, как будто в присутствии зла мы должны просто ничего не делать, оставляя все как есть, не защищаясь от него и не пытаясь добиться справедливости. Многие слова Иисуса в Евангелии говорят нам о верности добру, об активном сопротивлении силам зла, начиная с того плохого, что мы находим у себя. Но когда Иисус говорит, что мы не должны вырывать плевелы, чтобы не срывать вместе с ними и пшеницу, это значит, что в борьбе со злом мы не можем поддаться искушению использовать такое же оружие, как у того, с чем мы боремся. Это искушение – думать, что цель (хорошая) оправдывает средства (плохие), что дело истины может быть защищено насильственным навязыванием, дело справедливости – обманом, дело мира – несправедливостью. Сколько раз на протяжении всей истории хотели насадить добро, справедливость, свободу или равенство ценой попрания прав и кровью невинных; сколько раз хотели покончить со злом по принципу «резать по живому» и заставляя платить праведников за грешников. И в истории Церкви мы можем, к сожалению, найти эпизоды такого рода (возможно, меньше, чем говорят, но всегда больше, чем хотелось бы). Искушение это так сильно, что даже Иисус ощутил это: «все это дам Тебе [все царства мира и славу их], если, пав, поклонишься мне» (Мф 4, 9; Лк 4, 5-6); это искушение служить добру, используя зло, расширить царство света методами царства тьмы. Ясно, что когда это происходит, мы не только не устраняем зло (плевелы), но и уничтожаем плоды доброго семени. И те, кто утверждает справедливость таким образом, сознательно или нет становятся «врагами», которые, желая сорвать плевелы, на самом деле срывают пшеницу и сеют семена будущих плевелов.

Необходимо бороться со злом, но только оружием добра, и это требует веры, надежды и терпения, к которым Иисус призывает нас в сегодняшнем Евангелии: полностью отказаться от несправедливости, обмана, всякого злоупотребления властью, всякого нарушения прав других, всякого неоправданного насилия. Чтобы действовать так, мы должны терпеть определенное количество зла, и это, кстати, является сердцем истинной терпимости, только таким образом мы избегаем заражения злом, с которым мы хотим бороться. Кроме того, таким образом мы подражаем терпению Бога все время истории, время, когда мы, люди, призваны беречь и взращивать доброе семя, посеянное Богом; и мы подражаем Иисусу Христу, который бросил семена Царства без навязывания или насилия, не поддаваясь искушению (глубоко абсурдному, но постоянно преследующему нас) завоевать мир для Бога, поклонившись дьяволу. В Иисусе терпение Бога превратилось в страсти, в страдания – цену креста, который Иисус взял на себя за то, что не поддался коварству дьявола.

То, что все это не имеет ничего общего с пассивностью, опускающей руки перед нападками зла, видно из той великой возможности, которую мы всегда имеем, сталкиваясь с темной силой, возможности, о которой так красиво говорит нам первое чтение: возможности прощения. Созидающее всемогущество Бога не имеет ничего общего со способностью к разрушению, но проявляется в прощении, снисхождении, терпении. «Чтобы стать праведником, надо стать человеком»: Праведник и источник всякой праведности стал Человеком в Иисусе Христе, и в Нем, Который понес грехи мира, мы видим, как Бог прежде греха и зла дает нам возможность к покаянию, предлагает нам Свое прощение. Также и мы, ученики Иисуса, должны бороться со злом, не торопясь осуждать и искоренять, но предлагая божественную созидательную силу прощения. Бог верит в нас, верит, что мы можем измениться; Бог не устает ждать, Он надеется на наше обращение. Не должны ли мы, которые говорим, что мы верим и надеемся на Бога, надеяться и верить также в наших братьев и в самих себя? Когда мы станем так делать, нам, возможно, придется терпеливо сносить определенное количество плевел, но мы будем сеять доброе семя пшеницы, которое Бог бросил в наш мир в надежде найти хорошую почву.

Если иногда нам трудно понять тайну зла и то, как Бог реагирует на него, мы можем вспомнить, что наши слабости также влияют и на наш разум, и что мы всегда можем просить Духа прийти на помощь нашим слабостям; чтобы Он, испытующий сердца, дал нам способность не только понимать, но и жить в соответствии с логикой терпения и прощения Бога.

 

Domingo 16 del Tiempo Ordinario (A)

julio 16, 2020

Lectura del libro de la Sabiduría 12, 13. 16-19 En el pecado, das lugar al arrepentimiento

Fuera de ti, no hay otro dios al cuidado de todo, ante quien tengas que justificar tu sentencia. Tu poder es el principio de la justicia, y tu soberanía universal te hace perdonar a todos. Tú demuestras tu fuerza a los que dudan de tu poder total, y reprimes la audacia de los que no lo conocen. Tú, poderoso soberano, juzgas con moderación y nos gobiernas con gran indulgencia, porque puedes hacer cuanto quieres. Obrando así, enseñaste a tu pueblo que el justo debe ser humano, y diste a tus hijos la dulce esperanza de que, en el pecado, das lugar al arrepentimiento.

Sal 85, 5-6. 9-10. 15-16a  R Tú, Señor, eres bueno y clemente.

Lectura de la carta del apóstol san Pablo a los Romanos 8, 26-27 El Espíritu intercede con gemidos inefables

Hermanos: El Espíritu viene en ayuda de nuestra debilidad, porque nosotros no sabemos pedir lo que nos conviene, pero el Espíritu mismo intercede por nosotros con gemidos inefables. Y el que escudriña los corazones sabe cuál es el deseo del Espíritu, y que su intercesión por los santos es según Dios.

Lectura del santo evangelio según san Mateo 13, 24-43 Dejadlos crecer juntos hasta la siega

En aquel tiempo, Jesús propuso otra parábola a la gente: -«El reino de los cielos se parece a un hombre que sembró buena semilla en su campo; pero, mientras la gente dormía, su enemigo fue y sembró cizaña en medio del trigo y se marchó. Cuando empezaba a verdear y se formaba la espiga apareció también la cizaña. Entonces fueron los criados a decirle al amo: “Señor, ¿no sembraste buena semilla en tu campo? ¿De dónde sale la cizaña?” Él les dijo: “Un enemigo lo ha hecho.” Los criados le preguntaron: “¿Quieres que vayamos a arrancarla?” Pero él les respondió: “No, que, al arrancar la cizaña, podríais arrancar también el trigo. Dejadlos crecer juntos hasta la siega y, cuando llegue la siega, diré a los segadores: Arrancad primero la cizaña y atadla en gavillas para quemarla, y el trigo almacenadlo en mi granero.”»

 

El misterio del mal y la paciencia de Dios

 

La parábola del sembrador respondía al desaliento de los discípulos por la aparente falta de frutos de la predicación del Evangelio. La parábola del trigo y la cizaña responde a una forma más dramática de desconcierto en los discípulos de Jesús y que, por tanto, todos nosotros podemos experimentar. Es el que procede del escándalo del mal en el mundo y en la Iglesia. No se trata sólo de que la Buena Noticia se extienda con gran dificultad, hasta el punto de que nos pueda parecer que la misión de la Iglesia es un esfuerzo estéril. Es que, además, con frecuencia, tenemos la sensación de que el mal es mucho más poderoso que el bien y se impone con mayor velocidad y eficacia. Y no se trata sólo del mal “en el mundo”, sino también en el campo de la Iglesia, en medio de aquellos que han acogido la buena semilla de Jesucristo. Esta es en verdad una gran causa de escándalo para creyentes y no creyentes, para miembros de la Iglesia y para los que se sienten fuera de ella. El mal (y hoy hablamos sólo del mal moral, el que depende exclusivamente de la voluntad del hombre), que parece dominar por todo el mundo en forma de injusticia, violencia, corrupción, pobreza, marginación, desigualdad y un etcétera que se podría prolongar casi indefinidamente, se hace presente también en la Iglesia: allí donde la semilla de la Palabra ha encontrado buena tierra y debería producir frutos sobreabundantes de vida nueva resulta que crecen también los amargos frutos del mal que Jesucristo ha venido a combatir.

El escándalo puede llegar hasta el punto de estar tentados de culpar al sembrador del crecimiento de la mala semilla. Es la clásica objeción que se ha esgrimido tantas veces contra Dios: si el Creador hizo todo de la nada y lo hizo bueno, y muy bueno (cf. Gen 1, 31), ¿cómo explicar la presencia del mal en el mundo? O Dios quiere eliminar el mal y no puede, y entonces no es todopoderoso, o puede y no quiere, y entonces no es bueno; en los dos casos parece que no se puede aceptar la existencia de Dios.

En la parábola de Jesús, pese a su aparente simplicidad, existen indicaciones muy profundas para entender la respuesta a estas graves objeciones. En primer lugar, Dios no ha creado un mundo totalmente acabado, sino sometido a la ley del crecimiento: ha sembrado buenas semillas que deben dar buenos frutos. Pero para que ese proceso llegue a buen puerto es necesaria nuestra colaboración. Dios nos ha confiado parte de esta tarea, y nos ha dado libertad y autonomía para realizarla responsablemente. Esto significa que, aunque es verdad que todo lo que Dios ha creado es bueno, esa bondad está llamada a crecer y perfeccionarse. Y esto, que se cumple en todo el mundo, es especialmente patente en el hombre. Precisamente porque ha recibido la semilla de la razón y la libertad, el hombre es responsable del mundo que Dios le ha confiado y, sobre todo, de sí mismo y de sus hermanos.

La semilla de la cizaña fue sembrada mientras “la gente dormía”. Vivir responsablemente es vivir en vela, con los ojos abiertos, sin abdicar de esa responsabilidad. Aquí dormir no significa simplemente descansar, sino desentenderse, vivir irresponsablemente, no asumir como se debe la propia libertad, abusar de ella. Es entonces cuando “el enemigo” aprovecha para sembrar la mala semilla. Es interesante subrayar que las buenas obras se siembran a plena luz, tienen un carácter sincero, abierto y sin tapujos, mientras que el mal se esconde, actúa a hurtadillas, tratando de cargar la responsabilidad sobre aquél que creó el bien y sembró la buena semilla. De ahí la pregunta de los criados, que bien podría ser un reflejo de las objeciones contra Dios de las que hablamos antes: “Señor, ¿no sembraste buena semilla en tu campo? ¿De dónde sale la cizaña?” Cuando el señor responde que lo ha hecho “el enemigo”, podemos entender a ese enemigo de muy diversas formas: puede ser el diablo, pero también nosotros mismos cuando nos dejamos llevar de nuestros intereses egoístas y desoímos la Palabra de Dios, y nos negamos a realizar la tarea a la que Dios nos ha llamado. El denominador común de ese enemigo sembrador de cizaña es la libertad personal. Así que la cuestión es que existen actitudes, formas de vida, opciones vitales que se hacen libremente enemigas de Dios y de su obra y que siembran el mal en el mismo campo en el que Dios ha depositado la buena semilla.

La respuesta sobre el origen del mal (que aquí sólo mencionamos de pasada) abre otra cuestión, que es la principal en el Evangelio de hoy: qué hacer ante la presencia del mal. La propuesta de los criados es una tentación permanente que se ha repetido muchas veces a lo largo de la historia y que ha producido no pocos destrozos y sufrimientos: ir y arrancar la cizaña que ha empezado a despuntar junto con el trigo. No debemos entender la respuesta del dueño del campo como una llamada a la pasividad, como si ante la presencia del mal debiéramos simplemente no hacer nada, dejándolo campar por sus respetos, sin defendernos de él ni tratar de que triunfe la justicia. Son muchas las palabras de Jesús en el Evangelio las que nos hablan de una actitud comprometida con la causa del bien, de una resistencia activa ante las fuerzas del mal, empezando por el que encontramos en nosotros mismos. Pero cuando Jesús nos dice que no hay que arrancar la cizaña, para no arrancar al mismo tiempo el trigo, nos está diciendo que en la lucha contra el mal no podemos caer en la tentación de usar las mismas armas de aquello que combatimos. Es la tentación de pensar que el fin (bueno) justifica los medios (malos), que la causa de la verdad se puede defender con la imposición violenta, la de la justicia, con el engaño, la de la paz, con la injusticia. Cuántas veces a lo largo de la historia se ha querido implantar el bien, la justicia, la libertad o la igualdad al precio de pasar por encima de los derechos y hasta la sangre de los inocentes; cuántas veces se ha querido acabar con el mal a base de “cortar por lo sano” y haciendo pagar a justos por pecadores. También en la historia de  la Iglesia podemos encontrar por desgracia episodios de este tipo (tal vez menos de los que se dicen, pero siempre más de los que serían de desear). La tentación es tan fuerte, que hasta Jesús llegó a sentirla: “todo esto (todos los reinos del mundo) te daré, si te inclinas y me adoras” (Mt 4, 9; Lc 4, 7); es la tentación de servir al bien usando el mal, de extender el reino de la luz con los métodos del reino de las tinieblas. Es claro que cuando esto sucede no sólo no eliminamos el mal (la cizaña), sino que destruimos los frutos de la buena semilla. Y los que se pretenden justicieros de esa manera, se convierten, a sabiendas o no, en “enemigos” que, queriendo arrancar la cizaña, en realidad están arrancando el trigo y sembrando semillas de futuras cizañas.

Es necesario combatir el mal, pero sólo con las armas del bien, y esto requiere la fe, la esperanza y la paciencia a la que Jesús nos llama en el Evangelio de hoy: renunciar absolutamente a la injusticia, al engaño, a todo abuso de poder, a toda contravención de los derechos ajenos, a toda violencia injustificada. Para actuar así tenemos que soportar una cierta porción de mal, que es, por cierto, el corazón de la verdadera tolerancia, pero sólo de esa manera evitamos contagiarnos del mal que queremos combatir. Además, de este modo imitamos la paciencia de Dios con el tiempo de la historia, el tiempo en el que los hombres estamos llamados a cuidar y hacer crecer la buena semilla sembrada por Dios; e imitamos a Jesucristo, que echó las semillas del Reino sin imposiciones ni violencia, sin ceder a la tentación (en el fondo absurda, pero que nos acosa sin cesar) de ganar el mundo para Dios inclinándose ante el diablo. En él la paciencia de Dios se ha convertido en pasión, en padecimiento: el precio de la cruz, que Jesús asumió por no ceder a las insidias del diablo.

Que todo esto no tiene nada que ver con la pasividad que baja las manos ante los embates del mal se ve en la gran posibilidad que siempre tenemos frente a ese poder oscuro, de la que nos habla tan hermosamente la primera lectura: la posibilidad del perdón. La omnipotencia creadora de Dios no tiene nada que ver con la capacidad de destrucción, sino que se manifiesta en el perdón, la indulgencia, la paciencia. “El justo debe ser humano”: el Justo y fuente de toda justicia se ha hecho humano en Jesucristo, y en él, que ha cargado sobre sí los pecados del mundo, vemos cómo Dios, ante el pecado y el mal, nos da lugar al arrepentimiento, nos ofrece su perdón. También nosotros, discípulos de Jesús, debemos combatir el mal, no siendo prontos a condenar y arrancar, sino ofreciendo la fuerza divina y creadora del perdón. Dios cree en nosotros, cree que podemos cambiar; Dios no se cansa de esperar en nosotros, tiene la esperanza de nuestra conversión. ¿No deberíamos nosotros, que decimos creer y esperar en Dios, creer y esperar también en nuestros hermanos, también en nosotros mismos? Cuando lo hacemos, tal vez tengamos que soportar con paciencia una cierta dosis de cizaña, pero estaremos sembrando la buena semilla del trigo que Dios arrojó a nuestro mundo con la esperanza de encontrar buena tierra.

Si a veces nos cuesta entender el misterio del mal y la forma en que Dios reacciona ante él, podemos recordar que nuestras debilidades también afectan a nuestra mente y que siempre podemos pedir que el Espíritu venga en ayuda de esta debilidad nuestra; que él, que escudriña los corazones, nos dé la capacidad no sólo de entender, sino también de vivir conforme a la lógica de la paciencia y del perdón de Dios.

15 рядовое воскресенье (А)

julio 10, 2020

Чтение книги пророка Исаии 55, 10-11

Так говорит Господь: Как дождь и снег нисходит с неба, и туда не возвращается, но напояет землю, и делает её способною рождать и произращать, чтобы она давала семя тому, кто сеет, и хлеб тому, кто ест: так и слово Моё, которое исходит из уст Моих, — оно не возвращается ко Мне тщетным, но исполняет то, что Мне угодно, и совершает то, для чего Я послал его.

ОТВЕТНЫЙ ПСАЛОМ Пс 65 Припев: Семя упало на добрую землю.

Чтение Послания святого Апостола Павла к Римлянам 8, 18-23

Братья: Думаю, что нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас. Ибо тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих: потому что тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего её, в надежде, что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих. Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне; и не только она, но и мы сами, имея начаток Духа, и мы в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего.

+ Чтение святого Евангелия от Матфея 13, 1-23

Выйдя в день тот из дома, Иисус сел у моря. И собралось к Нему множество народа, так что Он вошёл в лодку и сел; а весь народ стоял на берегу. И поучал их много притчами, говоря: вот, вышел сеятель сеять. И когда он сеял, иное упало при дороге; и налетели птицы и поклевали то. Иное упало на места каменистые, где немного было земли; и скоро взошло, потому что земля была неглубока. Когда же взошло солнце, увяло, и, как не имело корня, засохло. Иное упало в терние, и выросло терние, и заглушило его. Иное упало на добрую землю и принесло плод: одно во сто крат, а другое в шестьдесят, иное же в тридцать. Кто имеет уши слышать, да слышит! И, приступив, ученики сказали Ему: для чего притчами говоришь им? Он сказал им в ответ: для того, что вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано. Ибо кто имеет, тому дано будет и приумножится; а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет. Потому говорю им притчами, что они видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеют. И сбывается над ними пророчество Исаии, которое говорит: «слухом услышите, и не уразумеете; и глазами смотреть будете, и не увидите. Ибо огрубело сердце людей сих, и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули, да не увидят глазами, и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и да не обратятся, чтобы Я исцелил их». Ваши же блаженны очи, что видят, и уши ваши, что слышат. Ибо истинно говорю вам, что многие пророки и праведники желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышите, и не слышали. Вы же выслушайте значение притчи о сеятеле. Ко всякому, слушающему слово о Царствии и не разумеющему, приходит лукавый и похищает посеянное в сердце его: вот кого означает посеянное при дороге. А посеянное на каменистых местах означает того, кто слышит слово и тотчас с радостью принимает его; но не имеет в себе корня и непостоянен: когда настанет скорбь или гонение за слово, тотчас соблазняется. А посеянное в тернии означает того, кто слышит слово, но забота века сего и обольщение богатства заглушает слово, и оно бывает бесплодно. Посеянное же на доброй земле означает слышащего слово и разумеющего, который и бывает плодоносен, так что иной приносит плод во сто крат, иной в шестьдесят, а иной в тридцать.

 

Слово – дождь и семя

 

Откровение, которое Бог дает простым людям через Иисуса Христа, не происходит ярко и экстраординарно: оно не состоит из потрясающих космических событий и не передается через видения и чудесные явления, предназначенные для немногих. Напротив, способы передачи Божьей мудрости просты и доступны для всех. Самым распространенным и привычным средством общения между людьми является слово, и Бог являет себя нам как Слово, и воплощенное Слово, то есть «переведенное» на человеческий язык, чтобы мы могли понять и принять его. Это Слово Божье, но это также и человеческое слово, близкое и доступное: это сам Иисус Христос. Часто говорят, что христианство, наряду с иудаизмом и исламом, является одной из религий книги, но правильнее утверждать, что христианская вера – это религия Слова: живое и действенное Слово (ср. Евр 4, 12 ) подобно дождю, который питает землю, оплодотворяет ее и производит жизнь, действует и приносит плоды тем, кто слушает его и принимает его.

Но сила и действенность Слова зависит и от тех, к кому оно направлено. Это Слово – не команда, не приказ, оно не навязывается силой или угрозами, а взывает к нашей свободе, приглашает и призывает к диалогу. Подобно тому, как дождь приносит плоды, если он проливается на хорошо приготовленную землю, так и Слово, которое Бог направляет к нам, нуждается в надлежащем отклике со стороны человека.

Иисус сравнивает Слово (которым является сама Его личность и Его миссия, осуществляемая словами и делами) с семенем, которое брошено на землю и встречает разные отклики. Поэтому основной темой притчи являются различные положения, в которых можно получить это семя, призванное приносить плоды. Иисус делит людей на четыре группы в зависимости от их отношения к Слову: прямое отвержение, поверхностное принятие, которое мешает семени укорениться, искреннее принятие, но оно должно соперничать с другими заботами, которые в конечном итоге преобладают, и, наконец, благодатная земля, в которой Слово проявляет всю свою плодотворность. Если учесть, что в то время семь процентов считались хорошим урожаем, то можно понять, в какой степени Иисус, говоря о тридцати, шестидесяти и ста процентах, подчеркивает необычайную эффективность этого семени, брошенного Богом в мир, когда Оно находит искреннее принятие. С помощью этой притчи Иисус Христос отвечает на разочарование учеников, у которых есть ощущение, что провозглашение Царства Божьего не распространяется и идет слишком медленно. Притча о сеятеле, как и другие сельскохозяйственные притчи Иисуса, – это призыв к надежде и доверию. Но и к ответственности. Бог делает свою часть дела не скупясь, и, если Царство Божье, как кажется, не присутствует, по крайней мере в достаточной степени, мы должны исследовать себя и проверить, до какой степени нашим собственным отношением мы делаем бесплодным богатое семя Слова.

Важно обратить внимание на контекст, в который Матфей помещает эту и другие притчи о Царстве Божьем. Иисус говорит с толпой, которая стоит на берегу, Он же сидит в лодке на небольшом расстоянии; и Он обращается ко всем без различия, зная, что, возможно, многие из слышащих Его не готовы принять до конца Его слова: они слышат, не понимая, смотрят и не видят, потому что они не готовы к обращению. Действительно, это отсутствие понимания притч и, следовательно, отсутствие ощущения близости Царства Божьего так или иначе касается всех нас. Необходимо, чтобы мы, столкнувшись с этим отсутствием понимания, бросились в воду, промокли и подошли к Иисусу, чтобы спросить Его о смысле Его слов.

Сегодняшнее Евангелие можно прочитать в его короткой версии, которая кратко воспроизводит притчу о сеятеле, или в ее длинной версии, которая включает вопрос учеников и подробное объяснение Иисуса. На самом деле обе версии уместны. Более короткое может вызвать у нас желание к глубокому пониманию, и заставить нас покинуть толпу, которая стоит на определенном расстоянии, намочиться, чтобы приблизиться к Иисусу, и войдя в лодку, в которой садясь, изложить Ему наши сомнения. Именно это движение – приблизиться, намокнуть и спросить, это то, что делает нас учениками. И объяснения Иисуса может помочь нам понять, что существуют не только четыре группы людей, которые по-разному реагируют на проповедь Иисуса, но и что эти четыре отношения как области, которые так или иначе сосуществуют в каждом из нас.

Край дороги, обочина, прямое неприятие Слова, указывает на то, что, хотя мы и считаем себя верующими, в нас могут существовать «языческие территории», не евангелизированные, «влагоотталкивающие» для дождя Евангелия. В этих аспектах нашей жизни мы просто находимся не на пути, а «при дороге». Это могут быть антиевангельские отношения ненависти, злопамятства или обиды, отсутствия прощения по отношению к определенным людям или группам, или обычаи и увлечения, которые открыто противоречат требованиям веры и позволяют себе ее оспаривать.

Более распространенной является каменистая почва, поверхностность, которая мешает Слову пустить корни в нашей жизни. Нередко принятие веры делается по слишком конъюнктурным мотивам: из-за национальности, культурного контекста, социального давления. Если Слово не принимается лично и глубоко, семя окажется на каменистой почве, без возможности плодоносить. В этих случаях вера слишком сильно зависит от настроения или благоприятной или противостоящей социальной среды. Не хватает постоянства и настойчивости в углублении веры и, соответственно, верности.

Во многих искренне верующих людях, даже посвященных Богу, легко найти землю, где растут тернии. Хотя здесь и есть сознательное и личное принятие Слова, в жизни преобладают более важные вещи, которые мешают нам обращать внимание на то, что является самым важным. Это могут быть мирские заботы, такие как успех или богатство, которые крадут наши сердца у самого главного; но мы при этом можем заботиться об очень хороших и святых вещах, таких как забота о других, апостольская работа, служение в Церкви, но все это не оставляет нам времени для молитвы и глубокого слушания Слова. Одна из опасностей, которая преследует самых преданных христиан, включая священников и монахов, заключается в том, что они много говорят о Боге и о Христе, но у них нет времени говорить с Ним и слушать Его.

Наличие «территорий», более или менее закрытых для Слова, не должно заставить нас забыть, что Иисус утверждает существование в мире и в каждом из нас хорошей почвы, на которой сеятель сеет, уверенный в урожае с избытком. Когда мы созерцаем работу Слова Божьего в людях, которые стали доброй землей, как могут быть святые, мы не можем не восхищаться обильными плодами, которые они дали, и не только для себя, но и для жизни мира. Есть и в нас добрая земля. Поэтому Бог сеет с надеждой. Слово Божье действенно и приносит плоды. Неправильное смирение не должно нас «дисквалифицировать» или заставить не видеть эту реальность: Бог не сеет напрасно. Он в нашей жизни и призывает нас, мягко, но настойчиво.

Обочина дороги, камни, тернии, добрая земля…, нашими отношениями, привычками, увлечениями, предрассудками и т. д., в сложности нашей жизни мы понемногу имеем все это. Однако мы не можем довольствоваться этим. Недостаточно заботиться о семени, которое падает на добрую землю (то, что мы уже достигли, где мы можем добиться некоторого прогресса); мы должны работать, чтобы все в нас превратилось в плодородную почву. Должны расчищать, вспахивать и удобрять. Благодаря молитве, таинствам, живому контакту с Иисусом, нашим Учителем, Который приглашает нас приблизиться к Нему и сесть в Его лодку, мы можем засеять те пространства нашей жизни, которые еще не готовы принять Слово. Плоды, которые мы получаем таким образом, не являются нашей личной добычей, нашими собственными «заслугами»; эти плоды являются даром, который мы предлагаем другим, который служит для помощи и питания других.

Правда, эта работа может повлечь за собой некоторые жертвы и страдания, но, как говорит святой Павел в своем послании к Римлянам, эти страдания «ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас». Но не стоит думать, как мы иногда делаем, о «награде», чтобы то, что в глубине души, было бы видимым внешне. Главным плодом Слова Божьего в нас является полнота состояния сынов Божьих, в которой каждый будет полностью самим собой. Когда мы становимся детьми Божьими в Его Сыне Иисусе Христе, наша жизнь становится семенем и словом, даром и свидетельством. Если, как мы уже говорили, христианство является религией Слова, то мы призваны быть в Нем Его живыми буквами.

 

 

Domingo 15 del Tiempo Ordinario (A)

julio 9, 2020

Lectura del libro de Isaías 55, 10-11 La lluvia hace germinar la tierra

Así dice el Señor: «Como bajan la lluvia y la nieve del cielo, y no vuelven allá sino después de empapar la tierra,
de fecundarla y hacerla germinar, para que dé semilla al sembrador y pan al que come, así será mi palabra, que sale de mí boca: no volverá a mi vacía, sino que hará mi voluntad y cumplirá mi encargo.»

Sal 64, 10. 11. 12-13. 14 R. La semilla cayó en tierra buena y dio fruto.

Lectura de la carta del apóstol san Pablo a los Romanos 8, 18-23 La creación, expectante, está aguardando la plena manifestación de los hijos de Dios

Hermanos: Sostengo que los sufrimientos de ahora no pesan lo que la gloria que un día se nos descubrirá. Porque la creación, expectante, está aguardando la plena manifestación de los hijos de Dios; ella fue sometida a la frustración, no por su voluntad, sino por uno que la sometió; pero fue con la esperanza de que la creación misma se vería liberada de la esclavitud de la corrupción, para entrar en la libertad gloriosa de los hijos de Dios. Porque sabemos que hasta hoy la creación entera está gimiendo toda ella con dolores de parto. Y no sólo eso; también nosotros, que poseemos las primicias del Espíritu, gemimos en nuestro interior, aguardando la hora de ser hijos de Dios, la redención de nuestro cuerpo.

Lectura del santo evangelio según san Mateo 13, 1-23 Salió el sembrador a sembrar

Aquel día, salió Jesús de casa y se sentó junto al lago. Y acudió a él tanta gente que tuvo que subirse a una barca; se sentó, y la gente se quedó de pie en la orilla. Les habló mucho rato en parábolas: -«Salió el sembrador a sembrar. Al sembrar, un poco cayó al borde del camino; vinieron los pájaros y se lo comieron. Otro poco cayó en terreno pedregoso, donde apenas tenía tierra, y, como la tierra no era profunda, brotó en seguida; pero, en cuanto salió el sol, se abrasó y por falta de raíz se secó. Otro poco cayó entre zarzas, que crecieron y lo ahogaron. El resto cayó en tierra buena y dio grano: unos, ciento; otros, sesenta; otros, treinta. El que tenga oídos que oiga.»

 

La palabra: lluvia y semilla

 

           Van Gogh: El sembrador

La revelación que Dios realiza a los sencillos por medio de Jesucristo no discurre de modo llamativo y extraordinario: no consiste en tremendos acontecimientos cósmicos, ni se transmite mediante visiones y apariciones reservadas a unos pocos. Al contrario, las vías que nos comunican la sabiduría de Dios son también sencillas y están al alcance de todos. El medio más común y habitual de comunicación entre los hombres es la palabra, y Dios se nos manifiesta como Palabra, y una palabra encarnada, es decir, “traducida” al lenguaje humano, de manera que la podamos entender y acoger. Es Palabra de Dios, pero también es palabra humana, cercana y accesible: es el mismo Cristo Jesús. Suele decirse que el cristianismo es, junto con el judaísmo y el islam, una de las religiones del libro, pero es más exacto afirmar que la fe cristiana es la religión de la Palabra: una Palabra viva y eficaz (cf. Hb 4, 12), que, como la lluvia que empapa la tierra, la fecunda y produce vida, actúa y da frutos en quien la escucha y acepta.

Pero la fuerza y eficacia de la Palabra depende también de aquellos a los que se dirige. No es una palabra de ordeno y mando, ni se impone por la fuerza o las amenazas, sino que apela con respeto a nuestra libertad, invita y llama a establecer un diálogo. Así como la lluvia da frutos si encuentra una tierra bien dispuesta, la Palabra que Dios nos dirige necesita de una respuesta adecuada por parte del hombre.

Jesús compara a la Palabra (que es su propia persona y su misión, realizada en palabras y obras) con una semilla que se arroja a la tierra y encuentra distintas respuestas. Por ello, el objeto principal de la parábola son las distintas actitudes con las que se puede recibir esta semilla llamada a fructificar. Jesús divide a los hombres en cuatro grupos, dependiendo de su actitud ante la Palabra: el rechazo frontal, la acogida superficial que impide que la semilla eche raíces, la acogida sincera, pero que tiene que rivalizar con otras preocupaciones que acaban teniendo toda la prioridad, y, finalmente, la buena tierra, en la que la Palabra muestra toda su fecundidad. Si se tiene en cuenta que en aquel tiempo se consideraba el siete por ciento una buena cosecha, se entiende hasta qué punto Jesús, al hablar del treinta, el sesenta y el cien por cien, subraya la extraordinaria eficacia de esta semilla lanzada por Dios al mundo cuando encuentra aceptación sincera. Con esta parábola Jesucristo responde al desánimo de los discípulos, que tienen la sensación de que el anuncio del Reino de Dios no acaba de prender y avanza con demasiada lentitud. La parábola del sembrador, como otras parábolas agrícolas de Jesús, es una llamada a la esperanza y a la confianza. Pero también a la responsabilidad. Dios hace su parte sin escatimar nada, pero si el Reino de Dios parece no hacerse presente, al menos suficientemente, tenemos que examinarnos y comprobar hasta qué punto hacemos nuestra parte, si no será que con nuestras actitudes personales estamos haciendo estéril la rica semilla de la Palabra.

Es importante atender al escenario en el que Mateo sitúa esta y otras parábolas sobre el Reino de Dios. Jesús habla a la multitud que está de pie en la orilla, mientras él está sentado en la barca a una pequeña distancia; se dirige a todos sin distinción, sabiendo que posiblemente muchos de los que le oyen no están en disposición de acoger hasta el final sus palabras: oyen sin entender, miran si ver, porque no están dispuestos a la conversión. De hecho, esta falta de comprensión de las parábolas y, en consecuencia, de la cercanía del Reino de Dios, nos afecta a todos de un modo u otro. Es necesario que, acuciados por esa falta de comprensión, nos lancemos al agua, nos mojemos y nos acerquemos a Jesús para preguntarle por el sentido de sus palabras.

El evangelio de hoy puede leerse en su versión breve, que reproduce escuetamente la parábola del sembrador, o en su versión larga, que incluye la pregunta de los discípulos y la explicación detallada por parte de Jesús. De hecho, las dos versiones son procedentes. La más breve puede suscitar en nosotros el deseo de una comprensión en profundidad, y provocar el que salgamos de la multitud que se mantiene de pie a una cierta distancia, que nos mojemos para acerquemos a Jesús y, entrando en la barca en la que se sienta, le expongamos nuestras dudas. Es ese movimiento de acercarnos, mojarnos y preguntar lo que nos convierte en discípulos. Y la explicación de Jesús nos puede ayudar a comprender que no sólo existen cuatro grupos de personas que reaccionan de manera distinta ante la predicación de Jesús, sino que esas cuatro actitudes son como territorios que conviven de un modo u otro en cada uno de nosotros.

El borde del camino, el rechazo frontal de la Palabra, indica que, aunque nos consideremos creyentes, pueden existir en nosotros “territorios paganos”, sin evangelizar, impermeables al evangelio. En esos aspectos de nuestra vida, sencillamente, no estamos en camino, sino al margen del mismo. Pueden ser actitudes antievangélicas de odio, de rencor o resentimiento, de falta de perdón expresamente afirmada hacia ciertas personas o grupos, o bien costumbres y aficiones que contradicen abiertamente las exigencias de la fe y no se dejan interpelar por ella. Más frecuente es el terreno pedregoso, la superficialidad que impide que la Palabra eche raíces en nuestra vida. No es raro que la aceptación de la fe se haga por motivos demasiado coyunturales: la nacionalidad, el contexto cultural, la presión social. Si no se llega a asumir personalmente y en profundidad, la semilla se encontrará en terreno pedregoso, sin posibilidad de dar frutos. En estos casos la fe depende demasiado del estado de ánimo o del entorno social favorable o contrario. Falta constancia, perseverancia para profundizar y, en consecuencia, fidelidad.

En muchas personas sinceramente creyentes, incluso consagradas a Dios, es fácil encontrar el terreno en el que crecen las zarzas. Aunque aquí hay una acogida consciente y personal de la Palabra, dominan en la vida urgencias que impiden prestar atención a lo más importante. Pueden ser preocupaciones mundanas, como el éxito o la riqueza, que nos roban el corazón para lo esencial; pero también podemos ocuparnos de cosas muy buenas y santas, como la atención a los demás, el trabajo apostólico, el servicio de la Iglesia, pero que no nos dejan tiempo para la oración y la escucha en profundidad de la Palabra. Uno de los peligros que acecha a los cristianos más comprometidos, sacerdotes y religiosos incluidos, es que hablen mucho de Dios y de Cristo, pero no tengan tiempo para hablar con Él y escucharlo.

La presencia de estos “territorios” más o menos cerrados a la Palabra no deben hacernos olvidar que Jesús afirma también la existencia en el mundo, en cada uno de nosotros, de tierra buena, en la que el sembrador siembra con la seguridad de una cosecha sobreabundante. Cuando contemplamos la obra de la Palabra de Dios en personas que han sabido ser buena tierra, como pueden ser los santos (y que cada cual elija los que sean de su devoción), no podemos dejar de admirar los frutos abundantes que han dado, y no sólo para sí, sino también para la vida del mundo. También hay en nosotros buena tierra. Por ello, Dios siembra esperanzado. La Palabra de Dios es eficaz y produce frutos. Una falsa humildad no debe descalifi­car o dejar de mirar esta realidad: Dios no siembra en balde. Él está en nuestra vida y nos urge, con suavidad, pero con insisten­cia.

El borde del camino, el pedregal, los abrojos, la buena tierra…, a través de nuestras actitudes, hábitos, aficiones, prejuicios, etc., en la complejidad de nuestra vida, somos un poco todo eso. No podemos, sin embargo, contentarnos con ello. No basta con cuidar con mimo la semilla que cae en buena tierra (aquello que ya hemos conseguido, donde podemos hacer algún progreso); hay que trabajar para que todo en nosotros se vaya transformando en tierra fecunda. Hay que desbrozar, roturar y abonar. Por medio de la oración, los sacramentos, el contacto vivo con Jesús, nuestro Maestro, que nos invita a acercarnos a él y subirnos a su barca, podemos ir convirtiendo en sementera los espacios de nuestra vida reacios a la Palabra. Los frutos que demos así no son un botín personal, “méritos” propios; los frutos evocan el don que se ofrece a los demás, que sirve para ayudar y alimentar a otros. Es verdad que ese trabajo puede comportar algunas renuncias y sufrimientos, pero, como dice San Pablo en su carta a los Romanos, esos sufrimientos “no pesan lo que la gloria que un día se nos descubrirá”. Pero no hay que pensar, como a veces hacemos, en una especie de “premio” que, en el fondo, sería externo a nosotros mismos. El fruto principal de la Palabra de Dios en nosotros es la plena manifestación los hijos de Dios, en la que cada uno será plenamente sí mismo. Al hacernos hijos de Dios en el Hijo Jesucristo, nuestra vida se convierte en semilla y en palabra, en don y testimonio.  Si, como hemos dicho, el cristianismo es la religión de la Palabra, nosotros estamos llamados a ser en ella sus letras vivas.

14 рядовое воскресенье (A)

julio 3, 2020

Чтение книги пророка Захарии 9, 9-10

Так говорит Господь: Ликуй от радости, дщерь Сиона, торжествуй, дщерь Иерусалима: се Царь твой грядет к тебе, праведный и спасающий, кроткий, сидящий на ослице и на молодом осле, сыне подъяремной. Тогда истреблю колесницы у Ефрема и коней в Иерусалиме, и сокрушён будет боевой лук; и Он возвестит мир народам, и владычество Его будет от моря до моря и от реки до концов земли.

ОТВЕТНЫЙ ПСАЛОМ Пс 145 Припев: Имя Твоё, Боже, славить будем вечно.

Чтение Послания святого Апостола Павла к Римлянам 8, 9. 11-13

Братья: Вы не по плоти живёте, а по духу, если только Дух Божий живёт в вас. Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его. Если же Дух Того, Кто воскресил из мёртвых Иисуса, живёт в вас, то Воскресивший Христа из мёртвых оживит и ваши смертные тела Духом Своим, живущим в вас. Итак, братия, мы не должники по плоти, чтобы жить по плоти; ибо если живёте по плоти, то умрёте, а если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете.

+ Чтение святого Евангелия от Матфея 11, 25-30

В то время, продолжая речь, Иисус сказал: Славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл то младенцам. Да, Отче! ибо таково было Твоё благоволение. Всё предано Мне Отцом Моим, и никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть. Придите ко Мне, все труждающиеся и обременённые, и Я успокою вас. Возьмите иго Моё на себя, и научитесь от Меня: ибо Я кроток и смирен сердцем; и найдёте покой душам вашим. Ибо иго Моё благо, и бремя Моё легко.

 

Чтобы приобрести мудрость

Стремление к истине, несомненно, является одним из самых благородных из тех стремлений, которые занимают сердце человека. Оно также является одним из самых труднодостижимых, потому что реальность во всех ее измерениях сопротивляется раскрытию своих секретов, и большое количество наблюдений, исследований и размышлений едва служат для того, чтобы ухватить несколько искорок искомой истины. Но постоянные усилия в конечном итоге получают свою награду, и на протяжении многих веков существования цивилизации накапливались знания, которые стали частью духовного наследия человечества. Сегодня у нас есть очевидные вещи, которые, даже если мы не осознаем этого, являются результатом долгих веков усилий многих поколений. В частности, научные и технические открытия являются предметом процесса накопления знаний, благодаря которому эти уже приобретенные знания трудно забыть; и в этой научно-технической области даже не нужно, чтобы все знали всё, можно разделить знания в социальном плане, чтобы, понимая, к кому обратиться, каждый мог пользоваться преимуществом другого

Но приключение познания требует определенных условий со стороны того, кто ищет. Разные мыслители особо выделили моральные условия исследования истины. Уже Сократ предупреждал об этом. И в последнее время философы снова настаивают на этом. Христианский философ XX века фон Гильдебранд напоминает, что «для любых адекватных доказательств необходимы в разной степени благоговение, подлинная жажда истины, терпеливое познавательное усилие и гибкость духа». Здесь, как и во всем, что затрагивает человека, существуют препятствия, которые зависят не только от внутренних ограничений нашего интеллекта, но и от необходимости отсутствия таких нравственных склонностей, как гордыня, закрытость духа, желание власти, тщеславие и т. д., которые ослепляют нас, и мы не видим элементарных истин. Мы все знаем, что нет хуже слепого, чем тот, кто не хочет видеть; и у нас есть опыт того, что завоевания знаний (например, научно-технических) не всегда приносят пользу всем, а легко становятся орудиями господства, причинами несправедливости

И все это усиливается, когда речь идет о тех истинах, при помощи которых человек определяет подлинность своего существования, истинах, связанных с добром и справедливостью, связанных с источником всякого добра и всякой истины, то есть с Богом. И это потому, что, во-первых, эти истины, в отличие от чисто теоретических и технических, не являются «накопленными»: недостаточно того, что они были обнаружены в определенный момент, чтобы окончательно войти в общий поток культуры; кроме того, недостаточно «знать» их только теоретически, их нужно осмыслить и принять, подчиняясь требованиям, предъявляемым не только разумом, но и волей и сердцем. Поэтому каждое поколение, каждая культура и каждый отдельный человек должны искать и обретать их. Здесь нет места «социальному разделению» знаний.

Возможно, именно об этих вещах говорит сегодня Евангелие в коротком, но насыщенном тексте, который некоторые называют «Магнификат Иисуса». Это то, что Бог хотел открыть простым людям, в то время как он скрыл это от мудрых и разумных. И дело в том, что то, о чем говорит Иисус, – это не просто моральное наставление или новое философское мировоззрение, но это истинное откровение, дар, который Бог дает нам через Иисуса Христа: дар блаженств, всеобъемлющая любовь, включающая любовь к врагам и доходящая до жертвы собственной жизнью, дар безграничного прощения, верности, доверия к Богу, Отцу нашему, даже в моменты невзгод и трудностей в понимании мессианства Христа, которое привело Его к кресту. Все эти вещи, которые Бог открыл через Христа, требуют по-доброму расположенного, открытого, простого, как говорит Иисус, сердца, исцеленного от надутой гордости и исключительной уверенности в собственных силах.

На самом деле, «эти вещи», даже если они звучат так хорошо, не так легко понять. Вполне возможно, что во времена Иисуса многие криво усмехались, когда впервые слышали о них. Также вполне возможно, что мы сами кривимся, когда оказываемся в ситуациях, которые требуют от нас претворения в жизнь этих евангельских истин, то есть жизненного принятия «этих вещей». Исследуя наше реальное, конкретное и практическое отношение к ним, мы можем понять, находимся ли мы в ряду мудрых и разумных или в ряду простых людей.

Возможно, мы будем колебаться между двумя этими группами. С одной стороны, мы все склонны приобретать безопасность путем силы и власти: колесницы Эфрема, которые были бы современными боевыми танками, лошади и луки воинов, – это вещи, которые, кажется, предлагают нам больше безопасности и больше гарантий господства, чем смирение кроткого царя, который утверждает свой триумф, въезжая на простом осле, и направляясь на трон Креста. Сможет ли такой царь сломать луки, принести мир и господствовать над всем миром? Это то, что остается скрытым от мудрых и разумных. И это означает, что мы должны продолжать работать, чтобы выйти из самодостаточности, которая препятствует нам принять это откровение и принимать его в любое время с доверием простых людей, открыто, без условий к учению Христа, потому что именно простые люди получают знание о том, что этот странный и кроткий царь открывает истину, которая спасает: дает облегчение в наших страданиях, утешает и освобождает, дает нам отдых души, потому что только эта истина спасает нас от вины, греха и смерти. Сила колесниц, луков и лошадей заключается в их способности приносить смерть; сила тех вещей, о которых говорит Иисус, напротив, в их способности победить насилие и смерть и дать жизнь. И поскольку усталость и обремененность, исходящие от этих фундаментальных зол, затрагивают всех нас, это значит, что, несмотря на существование простых людей, способных понять эти истины, Иисус обращается ко всем со своим призывом, чтобы принести облегчение всем: «придите ко Мне все труждающиеся и обремененные»; а кто так или иначе не таков?

Это правда, что Иисус, называя нас так, не обманывает нас и предупреждает нас, что истина требовательна: это также иго и бремя. Об этом прекрасно говорил еще святой Августин: «amor meus, pondus meum» – «моя любовь, мое бремя». Это видно уже в человеческой любви: она самое необходимое для нашей жизни, без нее жизнь становится невыносимой тяжестью, адом; но любовь также имеет свое бремя, свою роль ярма: в браке, в отношениях детей с родителями и родителей с детьми, в настоящей дружбе … бывают моменты, когда нужно знать, как отказаться, принести какую-то жертву, быть готовым страдать за любимого человека. Без этого любовь не устоит. Кроме того, в любви, которую Иисус предлагает нам и дарит в своей личности, и которая является доступом к источнику всего, истинная любовь содержит элемент бремени и ярма, Креста. Но это терпимое иго и легкое бремя, потому что Иисус возложил их на себя, чтобы облегчить нам, и потому что это иго и бремя любви и нашего спасения.

Хотя и другими словами, святой Павел говорит нам о том же в своем послании к Римлянам. Самые простые люди, которым открылись эти вещи, являются теми, кто живет (пытается жить) в Духе Иисуса, в динамике Его смерти и воскресения: те, кто умирает в своей повседневной жизни по плоти (власть и насилие, эгоизм, ложь и несправедливость, чтобы купить безопасность), умирает, чтобы быть оживленными Духом любви, щедрости, прощения, веры. Дух Божий – это дух жизни и свободы, но свободы не для того, чтобы «делать то, что я хочу»; «хотения» очень часто являются отличительным признаком проявления плоти. Дух, о котором говорит Павел, это Тот, который дает истинное понимание «этих вещей», открытых нам Иисусом, – это Тот, который вдохновляет нас на добро, Дух любви. Святой Августин сумел превосходно это сформулировать: «dilige et quod vis fac» – «люби и делай, что хочешь».

 

Domingo 14 del tiempo ordinario (A)

julio 3, 2020

Lectura de la profecía de Zacarías 9, 9-10 Mira a tu rey que viene a ti modesto

Así dice el Señor: «Alégrate, hija de Sión; canta, hija de Jerusalén; mira a tu rey que viene a ti justo y victorioso; modesto y cabalgando en un asno, en un pollino de borrica. Destruirá los carros de Efraím, los caballos de Jerusalén, romperá los arcos guerreros, dictará la paz a las naciones; dominará de mar a mar, del Gran Río al confín de la tierra.»

Sal 144, 1-2. 8-9. 10-11. 13cd-14 R. Bendeciré tu nombre por siempre, Dios mío, mi rey.

Lectura de la carta del apóstol san Pablo a los Romanos 8, 9. 11-13 Si con el Espíritu dais muerte a las obras del cuerpo, viviréis

Hermanos: Vosotros no estáis sujetos a la carne, sino al espíritu, ya que el Espíritu de Dios habita en vosotros. El que no tiene el Espíritu de Cristo no es de Cristo. Si el Espíritu del que resucitó a Jesús de entre los muertos habita en vosotros, el que resucitó de entre los muertos a Cristo Jesús vivificará también vuestros cuerpos mortales, por el mismo Espíritu que habita en vosotros. Así, pues, hermanos, estamos en deuda, pero no con la carne para vivir carnalmente. Pues si vivís según la carne, vais a la muerte; pero si con el Espíritu dais muerte a las obras del cuerpo, viviréis.

Lectura del santo evangelio según san Mateo 11, 25-30 Soy manso y humilde de corazón

En aquel tiempo, exclamó Jesús: -«Te doy gracias, Padre, Señor de cielo y tierra, porque has escondido estas cosas a los sabios y entendidos y se las has revelado a la gente sencilla. Sí, Padre, así te ha parecido mejor. Todo me lo ha entregado mi Padre, y nadie conoce al Hijo más que el Padre, y nadie conoce al Padre sino el Hijo, y aquel a quien el Hijo se lo quiera revelar. Venid a mí todos los que estáis cansados y agobiados, y yo os aliviaré. Cargad con mi yugo y aprended de mí, que soy manso y humilde de corazón, y encontraréis vuestro descanso. Porque mi yugo es llevadero y mi carga ligera.»

 

Para adquirir sabiduría

El esfuerzo por alcanzar la verdad es, sin duda, uno de los más nobles de los que habitan el corazón del hombre. También es de los más arduos, porque la realidad en todas sus dimensiones se resiste a revelar sus secretos, y grandes dosis de observación, investigación y reflexión apenas sirven para arrancar unas pocas esquirlas de la verdad buscada. Pero el esfuerzo constante acaba por obtener su premio, y al cabo de muchos siglos de civilización se han ido acumulando conocimientos que han pasado a formar parte del acervo espiritual de la humanidad. Hoy en día tenemos por evidentes cosas que, sin que ya nos percatemos de ello, son el producto de largos siglos de esfuerzos de muchas generaciones. Especialmente los conocimientos técnicos y científicos son objeto de un proceso acumulativo gracias al cual el saber adquirido difícilmente puede llegar a olvidarse; y en este terreno ni siquiera hace falta que todos lo sepamos todo, es posible dividir socialmente el conocimiento para que, sabiendo, eso sí, a quién dirigirse, todos puedan disfrutar de sus ventajas.

Pero la aventura del saber requiere de condiciones definidas por parte de quien busca. Son distintos los pensadores que han puesto de relieve las condiciones morales de la indagación de la verdad. Ya Sócrates avisaba al respecto. Y en los últimos tiempos se ha vuelto a insistir en ello. Un filósofo cristiano del siglo XX, von Hildebrand, recuerda que “para cualquier evidencia ade­cuada son ya necesa­rios en diverso grado reverencia, sed auténtica de verdad, un paciente esfuerzo cognos­citivo y flexibilidad de espíri­tu”. Aquí, como en todo lo que afecta al ser humano, existen obstáculos que no sólo dependen de las limitaciones intrínsecas de nuestro intelecto, sino también de la ausencia de esas disposiciones morales: el orgullo, la cerrazón de espíritu, la voluntad de poder, la vanidad, etc., nos ciegan para la aprehensión de verdades elementales. Todos sabemos que no hay peor ciego que el que no quiere ver; y tenemos la experiencia de que las conquistas del saber (por ejemplo, científico y técnico) no siempre redundan como es debido en beneficio de todos, sino que se convierten con facilidad en instrumentos de dominación, en motivos para la injusticia.

Pero todo esto se acentúa cuando se trata de aquellas verdades en las que el hombre decide la autenticidad de su existencia, las verdades relacionadas con el bien y la justicia, y con la fuente de todo bien y toda verdad, es decir, con Dios. Y esto es así porque, en primer lugar, esas verdades, a diferencia de las meramente teóricas y técnicas, no son “acumulativas”: no basta que se hayan descubierto en cierto momento para que se incorporen definitivamente al caudal de la cultura común; además, no basta “conocerlas” sólo teóricamente, es preciso asimilarlas, apropiárselas sometiendo a las exigencias que presentan no sólo la razón, sino también la voluntad y el corazón. Por eso, cada generación, cada cultura y cada persona individual debe descubrirlas y asumirlas. Aquí no cabe la “división social” del conocimiento.

Posiblemente es de estas cosas de las que habla hoy el Evangelio, en este breve y denso texto, que algunos han llamado “el Magníficat de Jesús”. Estas son las cosas que Dios ha querido revelar a la gente sencilla, mientras que se las ha ocultado a los sabios y entendidos. Y es que, efectivamente, las cosas de las que habla Jesús no son una mera instrucción moral o una nueva cosmovisión filosófica, sino una verdadera revelación, un don que Dios nos hace por medio de Jesucristo: las Bienaventuranzas, el amor universal, que incluye a los enemigos, y llega hasta el don de la propia vida, el perdón sin límites, la fidelidad, la confianza en Dios nuestro Padre, incluso en los momentos de adversidad, la difícil comprensión del mesianismo de Cristo, que lo llevó a la cruz. Todas estas son cosas que Dios ha revelado por medio de Cristo, y que requieren un corazón bien dispuesto, abierto, sencillo, como dice Jesús, esto es, curado de la hinchazón de la soberbia y la seguridad exclusiva en las propias fuerzas.

De hecho, “estas cosas”, aunque suenen tan bien, no son tan fáciles de entender. Muy posiblemente, eran muchos en tiempos de Jesús los que torcían el gesto cuando oían por primera vez hablar de ellas. También es muy posible que nosotros mismos lo torzamos cuando nos encontramos en situaciones que nos exigen llevar a la práctica estas verdades evangélicas, es decir, aceptar vitalmente “estas cosas”. Examinando nuestra actitud real, concreta y práctica respecto de ellas, podemos intuir si nos encontramos en el grupo de los sabios y entendidos, o en el de la gente sencilla.

Posiblemente oscilemos entre los dos grupos. Por un lado, todos tendemos a adquirir seguridad por la vía de la fuerza y el poder: los carros de Efraím, que serían los modernos carros de combate, los caballos y los arcos de los guerreros, son cosas que parecen ofrecernos más seguridad y mayor garantía de dominio que la humildad del rey manso que afirma su triunfo cabalgando en un modesto asno, y se encamina al trono de la cruz. ¿Será capaz un rey así de romper los arcos, dictar la paz y dominar el mundo entero? Estas cosas son las que permanecen escondidas a los sabios y entendidos. Pero ello quiere decir que tenemos que seguir trabajando para abandonar la autosuficiencia que nos dificulta aceptar esta revelación y adoptar en todo momento la actitud de confianza de los sencillos, abiertos sin condiciones a la enseñanza de Cristo, y que reciben la revelación de que precisamente es este extraño y modesto rey el que nos descubre la verdad que salva: la que da alivio a nuestras angustias, la que nos consuela y libera, la que nos da el descanso del alma, porque es sólo esta verdad la que nos rescata de la culpa, del pecado y de la muerte. El poder de carros, arcos y caballos estriba en su capacidad de provocar la muerte; el de estas cosas de que habla Jesús, por el contrario, está en su capacidad de vencer sobre la violencia y la muerte y dar vida. Y como los agobios y fatigas, procedentes de aquellos males fundamentales, nos afectan a todos, por eso mismo, por mucho que sean sólo los sencillos los capaces de entender estas verdades, Jesús dirige su llamada a todos, para ofrecerles su alivio: “venid a mí todos los que estáis cansados y agobiados”; y ¿quién no lo está de un modo u otro?

Es verdad que Jesús, al llamarnos así, no nos engaña y nos avisa de que esta verdad es exigente: es también carga y yugo. Ya lo decía bellamente San Agustín: “amor meus, pondus meum”, mi amor y mi peso. Esto se ve ya en el amor humano: es lo más necesario para nuestra vida, sin él ésta se convierte en un peso insoportable, en un infierno; pero el amor tiene también su propio peso, su parte de yugo: en el matrimonio, en las relaciones de los hijos con los padres y de los padres con los hijos, en la verdadera amistad… existen momentos en los que hay que saber renunciar, asumir algún sacrificio, estar dispuesto a sufrir por la persona amada. Sin esto, el amor no persevera. También en el amor que Jesús nos ofrece y regala con su persona y que es, además, el acceso a la fuente de todo verdadero amor, hay un elemento de peso y de yugo, de cruz. Pero es un yugo llevadero, una carga ligera, porque es la que Jesús mismo ha cargado sobre sí para aliviar la nuestra, y porque es el peso y el yugo del amor, de nuestra salvación.

Aunque con otras palabras, San Pablo nos habla de lo mismo en su carta a los Romanos. Los sencillos a los que se les han revelado estas cosas son los que viven (tratan de vivir) en el Espíritu de Jesús, en la dinámica de su muerte y resurrección: los que mueren en su vida cotidiana a la carne (el poder y la violencia, el egoísmo, la mentira y la injusticia, con tal de adquirir seguridad) para ser vivificados por el Espíritu del amor, la generosidad, el perdón, la fe. El Espíritu de Dios es un Espíritu de vida y libertad, pero no para “hacer lo que me da la gana”; las “ganas” son con mucha frecuencia distintivo y expresión de la carne. El Espíritu del que nos habla Pablo, el que da el verdadero entendimiento de “estas cosas” que Jesús nos revela, es el que nos inspira para el bien, el Espíritu del amor. De nuevo fue San Agustín el que supo resumirlo admirablemente: “dilige et quod vis fac”, ama y haz lo que quieras.