Posts Tagged ‘Muerte’

Domingo 10 del Tiempo Ordinario (C)

junio 4, 2016

Lectura del primer libro de los Reyes, 17, 17-24 Mira, tu hijo está vivo

Lectura de la carta de san Pablo a los Gálatas 1, 11-19 Reveló a su Hijo en mí, para que yo lo anunciara a los gentiles

Lectura del Santo evangelio según san Lucas 7, 11-17¡Muchacho, a ti te lo digo, levántate

 

“Levántate”

La tragedia de la muerte no queda atemperada por su carácter inevitable. El que la muerte sea, searchparadójicamente, “ley de vida” nos consuela bien poco cuando esa poco dichosa ley nos arrebata a nuestros seres queridos. Y más aún cuando el que muere apenas ha tenido tiempo de vivir, cuando muere un niño, una persona joven. Son, sobre todo, los padres de quien muere prematuramente los que sienten con crueldad que esa “ley de vida” ha resultado para ellos especialmente injusta, puesto que también es de ley que los padres dejen el mundo antes que los hijos.

En todo este asunto de muerte y de vida, en el que confluyen múltiple factores, unos inevitables (como nuestra fragilidad y limitación temporal), otros puramente casuales (como el fin temprano por enfermedad o accidente), el ser humano se enfrenta con un misterio que le supera, ante el que parece que debe callar, que le plantea también interrogantes religiosos. Este misterio produce además un sentimiento de rebeldía y protesta, y que, tratando de explicar lo injustificable, busca a veces culpables, sin excluir de entre ellos al mismo Dios. La viuda de Sarepta culpa de la más que probable muerte de su hijo a sus antiguos pecados, al profeta de Israel, incluso al Dios al que este representa. Y este mismo Dios, por medio de su profeta, responde al desafío mostrando que no es un Dios de muertos, sino de vivos (cf. Lc 20, 38), que no quiere la muerte, sino que ama la vida (cf. Sab 1, 13-14).

La respuesta definitiva de Dios al desafío que plantea la muerte la ha dado en Jesucristo. Pero esa respuesta no la encontramos (al menos, todavía en su plenitud) en los milagros en los que, como el de hoy, Jesús no “resucita” a un muerto, sino que lo “revive”, lo devuelve a la vida, pero a una vida que sigue afectada por la condición mortal. Entonces, podemos preguntarnos, ¿para qué realiza Jesús este gesto milagroso, que significa una victoria sólo parcial sobre la muerte, que, al final acabará cobrándose su pieza?

El texto de Lucas nos explica la acción de Jesús de modo bien elocuente: “Al verla el Señor, le dio lástima”. images-1La respuesta de Dios al drama de la muerte no es una fría doctrina sobre una futura inmortalidad, sino que viene acompañada de cercanía humana, de compasión, de la voluntad de compartir nuestros dolores y nuestras alegrías. Jesús siente, siente lástima, en primer lugar de la madre que ha perdido a su hijo; siente lástima del hijo que ha muerto prematuramente, sin casi haber vivido; pero siente lástima también de la viuda que, al perder a su único hijo, estaba también condenada a la miseria y probablemente a la muerte. Esa mujer, en aquellas circunstancias, era una auténtica proletaria: alguien que no tenía otra dote que su propia y escasa prole, que ahora había perdido para siempre. Al acercarse, sentir lástima, y devolver la vida al hijo, Jesús está salvando dos vidas, y no sólo de la muerte, sino también de la indigencia y de la humillación.

Y aunque, de momento, parezca que la condición mortal del hombre no haya sido definitivamente vencida, en la actitud de Jesús hay algo que apunta ya a esa derrota completa. Si ante el dolor de la mujer Jesús se inclina con compasión, ante la muerte misma se manifiesta como Señor, dotado de poder. No es un poder para quitar la vida (que es, al parecer, la máxima expresión de poder que los hombres suelen exhibir), sino para darla, pues para él todos están vivos. De ahí que se dirija con autoridad: “¡Muchacho, a ti te lo digo, levántate!” La autoridad de Jesús no realiza sólo un “milagro biológico”, sino que es un gesto de salvación, que señala en la dirección de su futura resurrección y, por tanto, de una vida nueva y plena. El “muchacho”, llamado a levantarse, está siendo llamado también a ser un adulto, a vivir en pie, tomando responsabilidades, no viviendo sólo para sí, sino al servicio de los demás, en primer lugar de su propia madre, cuya vida está siendo salvada junto con la suya. Aunque afectado aún de la condición mortal, Jesús ha sembrado en él ya las semillas de la vida nueva, de la resurrección futura.

Jesús ha realizado un gesto profético, que aquellas gentes, que conocían el episodio de Elías, comprenden: reconocen en Jesús a alguien que es, no sólo un rabino, un maestro de la ley, ni siquiera “un” profeta, sino “un gran Profeta” equiparable a los grandes profetas de la antigüedad, a Elías, el que tenía que venir precediendo al Mesías (Mc 9, 13).

imgresEn realidad, Jesús es mucho más. Porque él no sólo devuelve la vida a los muertos (como Elías), sino que en esos milagros está profetizando y anticipando su propia muerte: él es el Hijo único que, en la plenitud de la vida, la entrega libremente por amor y, de esta manera, destruye definitivamente el poder de la muerte e ingresa en una vida nueva, en la que ya no muere más, porque la muerte ya no tiene dominio sobre él (cf. Rm 6, 9). Y esa vida nueva no es un horizonte futuro más o menos incierto, sino que está ya presente entre nosotros, los creyentes en Cristo Jesús, pues él mismo está viviendo en medio de nosotros. Podemos vivir las primicias de la vida nueva del resucitado por medio de la fe y de las obras del amor. La muerte radical, no la meramente biológica, fruto del pecado, nos exilia de Dios, fuente de la vida. Y Jesús, con su encarnación, muerte y resurrección nos ha reconciliado con Él, nos da la oportunidad de vivir en comunión con Él.

La llamada de Jesús al joven hijo de la viuda de Naín es una llamada a la conversión y a la vida nueva dirigida a todos. Pablo también la oyó, pues su conversión fue un pasar de la muerte a la vida, de una forma de entender la religión que le llevaba a perseguir y quitar la vida a los demás, a otra en que tenía que estar dispuesto a ser perseguido y a dar su propia vida por Cristo, por los hermanos, por la Iglesia, por la salvación de todos. También Pablo, como el muchacho del Evangelio, se ha puesto en pie, ha madurado, se ha puesto al servicio.

Cada uno de nosotros tiene que sentir hoy esas palabras como dirigidas a sí mismo en la particular situación en que cada uno se encuentre. Jesús nos llama a no vivir en la postración, a no dejarnos vencer por la muerte que supone el pecado, el egoísmo, el vivir sólo para sí; nos llama a madurar como personas y como cristianos, a vivir de acuerdo con nuestra propia vocación; nos llama a levantarnos y ponernos en pie, a vivir proféticamente, en la vida nueva de la Resurrección, haciendo signos de vida, compadeciéndonos, acercándonos a los que sufren, entregando nuestra propia vida por amor, como testimonio de que alguien que es más que un gran profeta, el hijo de Dios y Mesías, ha surgido entre nosotros y nos está llamando.

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Todos los santos y todos los fieles difuntos

noviembre 1, 2015

Lectura del libro del Apocalipsis 7,2-4.9-14 Apareció en la visión una muchedumbre inmensa, que nadie podría contar, de toda nación, raza, pueblo y lengua

Lectura de la primera carta del apóstol san Juan 3, 1-3 ¡Somos hijos de Dios!

Lectura del santo evangelio según san Mateo 5,1-12 Estad alegres y contentos, porque vuestra recompensa será grande en el cielo

 

Conmemoración de todos los fieles difuntos

(2 de noviembre)

 

Lectura del libro de Job 19,1.23-27a Sé que está vivo mi Redentor

Lectura de la carta del apóstol san Pablo a los Filipenses 3,20-21 El Señor Jesucristo transformará nuestro cuerpo humilde

Lectura del santo evangelio según san Marcos 15,33-39;16,1-6 Dando un fuerte grito, expiró

(Se pueden leer otras lecturas apropiadas a esta conmemoración)

todos los santosDesde tiempos inmemoriales la Iglesia sitúa juntas, una detrás de otra, estas dos fiestas: la solemnidad de todos los santos y la conmemoración de todos los fieles difuntos. Una intuición que viene de lejos ve un vínculo fuerte y profundo entre estas dos celebraciones o, si se quiere, entre estos dos grupos objeto de nuestra atención, de nuestra reflexión. A primera vista, lo que unos y otros tienen en común es, precisamente, que no los podemos ver, es decir, que están ausentes de nuestra vida. Al celebrar su memoria lo que hacemos ¿no es justamente hacerles presentes con el recuerdo? En realidad, hacemos mucho más que eso. Lo que hacemos es recordar (=dejar que resuene en nuestro corazón) que esa ausencia no lo es del todo, que ellos siguen presentes en nuestra vida mucho más de lo que nos parece. Pero vayamos por partes.

Los “santos” ¿quiénes son realmente? A veces nos parecen personajes de leyenda, gentes de otra galaxia, si no física, sí moral o religiosa, pues las hagiografías tienden a resaltar lo extraordinario y sobrehumano de su vida. Y, sin embargo, si la Iglesia declara “santos” a algunos lo hace, más bien, en sentido contrario. Es verdad que al declarar santo a alguien se reconocen sus méritos. En este sentido, todas las instituciones, las naciones, los partidos, las ideologías… tienen “sus santos”, esto es, personas sobresalientes en los correspondientes ámbitos de actividad o en la particular escala de valores de que se trate. Pero, en nuestro caso, no es eso lo más importante. Cuando la Iglesia declara santo a alguien, primero lo “beatifica”, luego lo “canoniza”. ¡Vaya!, podríamos pensar, la burocracia hasta en el cielo. Pero esos dos pasos tienen sentido. Ser “beato” significa ser feliz, bienaventurado. La Iglesia afirma con la beatificación que la persona en cuestión goza ya de la bienaventuranza, de la plenitud de la comunión con Dios. Atendiendo al Evangelio del día de hoy, caemos en la cuenta de que esa beatitud, es decir, felicidad, no es un “premio” que reciben “después” los que han sido “buenos”… Esto es una caricatura de la vida cristiana. Jesús, que anuncia que el Reino de Dios se ha acercado (precisamente, por medio de Él), nos está diciendo que se puede ser ya feliz en esta vida, incluso en medio de dificultades y estrecheces. Y es que las bienaventuranzas, que muchos consideran un autorretrato del mismo Jesús, hablan de la felicidad que por medio de Él pueden experimentar los que tradicionalmente se han sentido desgraciados, porque en Jesús, que comparte todas las limitaciones y los sufrimientos humanos, podemos experimentar la preferencia que Dios tiene por ellos. Esto es, ya somos (o podemos ser), en cierto sentido, beatos.

Y la canonización es una afirmación sobre esa persona pero dirigida a nosotros. Canon significa regla, medida, modelo. El santo “canonizado” se nos propone como un modelo de vida digno de ser imitado, como una forma válida y segura de seguimiento de Cristo.

En síntesis, los santos lo son por relación a Jesucristo, el único Santo. Y, imagesademás, el que sean declarados santos significa que el ideal de vida que representa Cristo no es un imposible, algo que está bien, tal vez, para contemplarlo, pero que es de imposible aplicación en la vida cotidiana. Los santos, gentes como nosotros, nos enseñan que se puede vivir coherentemente (y ser feliz, beato) según ese ideal.

Como sabemos hay muchos santos canonizados. Niños, jóvenes y viejos, mujeres y varones, laicos, sacerdotes, religiosas, obispos, casados, pobres y ricos, humildes trabajadores y reyes… Unos se dedicaron a la oración, otros a atender a los pobres, otros a anunciar el evangelio, otros a cuidar de su familia, otros a la investigación y a la ciencia, otros a labrar la tierra… De esta manera se nos dice que los caminos de santidad son muchos, que están abiertos a todos, que cada uno puede tratar de caminar en el seguimiento de Cristo como mejor la convenga, y elegir los modelos que más le gusten. Eso que decimos a veces, “no es santo de mi devoción”, es plenamente verdad: no estamos obligados a imitar a todos, cada cual debe ver qué santo y que forma de espiritualidad, de las muchas que propone la Iglesia, le cuadra mejor.

Vemos que esto de la santidad, más que un club exclusivo para elegidos, es una sociedad muy democrática, abierta a todos. Y más si consideramos que lo dicho sobre los santos canonizados, esto es, propuestos como modelos, no lo es todo. Si hay modelos es que ha habido y hay quienes los han imitado. Aquí entran “todos los santos”, la multitud de aquellos que no han sido canonizados pero han alcanzado, por alguno de los muchos caminos indicados, la meta: “una muchedumbre inmensa, que nadie podría contar, de toda nación, raza, pueblo y lengua”. La Iglesia insiste hoy, si es que nos hemos dejado llevar por la idea “legendaria” de la santidad, en que ésta es para todos, y no sólo para personas hechas de una pasta especial. Y la razón, por fin, es muy sencilla. Ser santo no es una conquista fruto de un esfuerzo ascético sobrehumano, sino un don, es vivir en Cristo, y Él vive entre nosotros. Es el don de ser hijos de Dios: “Mirad qué amor nos ha tenido el Padre para llamarnos hijos de Dios, pues ¡lo somos!”; es ser hijos en el Hijo, Jesucristo, es el don de vivir en Él ese mundo nuevo que porta en sí, que es el reinado de Dios, que son las bienaventuranzas, el secreto de la felicidad verdadera. En una palabra, que, si nos sentimos hijos de Dios (en el Hijo, Jesucristo), ya somos santos, aunque tengamos defectos.

images-1Ahora entran en escena los difuntos. Pocos de nosotros habremos conocido a un santo canonizado. Yo, por ejemplo, he conocido a san Juan Pablo II, y conozco a gentes que han conocido y convivido con la madre Teresa de Calcuta, con algún beato mártir de Barbastro, etc. Pero con los santos anónimos de aquella muchedumbre inmensa seguro que, de un modo u otro, sí que nos hemos encontrado, aunque puede ser que no nos hayamos dado cuenta del todo.

De lo que no tenemos ninguna duda es de que personas de nuestro entorno, queridas por nosotros, que han sido parte esencial de nuestra vida, ya no están con nosotros. Todos llevamos en nuestra vida las heridas de la muerte, todos estamos referidos a esos ámbitos de relación que han quedado mutilados y vacíos por la muerte, y que nadie puede ocupar, porque hay personas que son insustituibles. Y esas “amputaciones” afectivas nos hablan de esa certeza absoluta que tan pocas veces consideramos, pero que gravita sobre todos nosotros como una nubecilla gris: todos tenemos que morir.

Cada cual reacciona ante esta certeza a su manera (y esto no depende sólo de que se sea o no creyente, tiene también un fuerte factor psicológico): con temor, resignación, confianza, indiferencia… Pero ese recordatorio perenne y algo subconsciente nos invita a pensar en que la vida humana es un misterio en el que se entremezclan dimensiones paradójicas, inevitables e imprescindibles, pero entre las que a veces tenemos que elegir, y entre las que necesariamente tenemos que establecer un orden de prioridad: lo caduco y lo permanente, lo relativo y lo absoluto, lo que lleva a la muerte y lo que da vida. Es así. Hay cosas tan ligadas al tiempo que no pueden no compartir esencialmente su carácter efímero y relativo: por ejemplo, pasarlo bien siempre está ligado a un lugar y un tiempo; mientras que otras, pese a estar afectadas por la caducidad temporal, aspiran a estar por encima de las condiciones del espacio y el tiempo: el amor o la justicia tienen vocación de eternidad. Uno puede, efectivamente, entregarse a lo caduco de la vida, apurar sus posibilidades, vivir sólo para sí, acumular cosas, puede, incluso, en el caso extremo, estar dispuesto a despojar a los demás (de sus bienes, incluso de su vida) para asegurarse una vida mejor que, sin embargo, no dejará de ser efímera y acabará consumida por la voracidad del tiempo. O puede, por el contrario, tratar de dar vida aun a costa de perder algo; puede uno no servirse de los demás, sino servirlos, y servir en ellos a aquellos valores superiores por los que merece la pena entregar la propia vida. Lo decía hermosamente el filósofo E. Mounier: “la persona no alcanza su madurez hasta el momento en que pone su vida al servicio de valores que valen más que la vida”.

Estos valores que existen, y a los que muchos (sabiéndolo o no, creyentes y no creyentes) sirven con corazón sincero, son signos de una vida superior a la que todos estamos llamados. Esa llamada se ha hecho patente en Cristo que, aceptando nuestra misma muerte se ha solidarizado con nosotros, y al resucitar le ha quitado su poder, haciendo de la muerte lugar de encuentro con Dios.

Al celebrar esta memoria de los fieles difuntos afirmamos que nuestros vínculos con ellos no están muertos, que podemos mantenerlos y, en cierto modo, sentirlos. Nuestra solidaridad con ellos y nuestra responsabilidad hacia ellos se expresa de modo especial en esta conmemoración, en la que oramos sobre todo por aquellos difuntos que están en un estado intermedio de purificación por sus pecados, el purgatorio. No podemos saber exactamente de qué se trata. Pero sí que podemos tener la certeza de que, en primer lugar, esa purificación empieza ya en esta vida, en la medida en que tratamos de superar el egoísmo en nosotros y, en segundo lugar, que la misma muerte es purificadora. Podemos entender la muerte como un fuego purificador, que consume todo lo que en nuestra vida se haya construido con materiales efímeros (madera, heno o paja), mientras que atraviesa incólume las llamas todo lo que hemos construido con materiales imperecederos, como el oro, la plata o las piedras preciosas. Ese fuego purificador es el mismo Jesucristo, que se ha hecho presente en la vida humana y, en consecuencia, también en su muerte. Y es que realmente la opción de vida del hombre se hace definitiva con la muerte, por la que comparece ante el Juez de todos (cf. 1 Cor 3, 12-15; Spes Salvi 45-46).

Tras la muerte ya no “hay tiempo”, al menos tal como lo entendemos en esta vida, pero creemos que sí hay purificación. Por eso tiene sentido orar por aquellos que han muerto y, tal vez, están en ese período. Esa oración es una forma real y eficaz de comunicación con nuestros difuntos. Y, además, como creemos que el proceso de purificación se realiza en Cristo (participando de su muerte) y que los que han alcanzado la meta están también en Cristo (que es la verdad, la luz y la vida), nosotros que estamos en camino (y Cristo mismo es camino), podemos sentir o saber que nuestros difuntos están cerca de nosotros, pues están en Cristo, que vive en medio de nosotros.

Aquella intuición que “viene de lejos”, a la que aludíamos al principio, ahora está claro de dónde viene: de la primera generación cristiana, de su experiencia de la muerte y resurrección de Cristo, y es una intuición que, como vemos, sigue operando entre nosotros, los creyentes.